Sabtu, 20 September 2014

MENGESAN JIN DALAM BADAN

Assalamualaikum,,di sini saya ingin berkongsi cara bagaimana untuk kita mengesan jin yang berada di dalam tubuh badan kita. Tahukah anda jin mengalir di dalam tubuh badan kita mengikut saluran darah.

Rasulullah saw bersabda: "Sesungguhnya syaitan itu berjalan pada aliran darah manusia" jin yang masuk ke dalam pembuluh darah terus ke otak dan melalui otak, jin boleh mempengaruhi bahagian mana saja kerana jin sudah menguasai otak. Ini dibuktikan oleh perubatan bahawa para pesakit yang tidak sedarkan diri memiliki gelombang otak yang sangat halus dan aneh.

Cara bagaimana untuk kita mengesan jin di dalam tubuh kita, anda pegang dinadi sebelah kiri anda dan baca doa ini:

1. Mengucap Dua Kalimah Syahadah 1x
2. Selawat Nabi 3x
3. Surah Al-Fatihah 1x
4. Ayat Kursi 3x
5. Zikir Lailahaillallah 100 x.

Sekiranya semasa anda membaca ayat-ayat di atas badan anda terasa seperti di bawah itu la tandanya tubuh badan anda dihuni jin , Segera la pergi membuat rawatan Islam yang berhampiran.

1.Bergetar/mengigil
2.Panas
3.Pening.
4.Muntah
5.Terasa Benda Bergerak-gerak di badan.
6.Mengantuk.

PESANAN. Jangan Lakukan Berseorangan Di rumah.

Jumaat, 19 September 2014

KONSEP ZUHUD DALAM ISLAM

Oleh: Professor Madya Dr. Abdul Halim Muhammady

PENDAHULUAN

Zuhud adalah satu dari sifat kesempurnaan peribadi Muslim. la merupakan tanda kemantapan iman dalam hubungan manusia dengan Allah s.w.t. Memandangkan zuhud ini penting dalam kehidupan Muslim maka tulisan yang ringkas ini Cuba memberi huraian terhadap perkara-perkara berikut; definisi zuhud, asas-asas idea serta tingkatan-tingkatan zuhud, petanda-petanda dan kepentingannya dalam kehidupan Muslim.

DEFINISI ZUHUD

Perkataan “zuhud’ adalah dari perkataan Arab. Ia berasal dari kata dasar “zahida” yang bermaksud mengelak dan meninggalkan sesuatu kerana kehinaannya atau kerana kekurangannya. Perkataan ini ada juga digunakan dalam al-Qur’an dengan ungkapan “al-Zahidin” maksudnya ‘orang yang tidak suka’. Demikian jugs penggunaannya di dalam hadith-hadith dengan ungkapan yang berbeza-beta tetapi mempunyai pengertian yang tidak jauh berbeza. Perkataan Zuhud dalam penggunaan biasa memberi erti sebagaimana di alas. Tetapi pengertian zuhud yang lebih khusus, seperti yang dimaksudkan dalam tulisan ini ialah kebencian hati terhadap perkara-perkara keduniaan dan mengelak diri daripadanya kerana mentaati Allah s.w.t. sedangkan dia mempunyai keupayaan untuk mendapatkannya, tapi is mengelakkan diri dari kegemaran itu dan meninggalkannya.

ASAS IDEA

Analisa tentang zuhud ini adalah berasaskan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Antara ayat-ayat yang berkaitan dengannya adalah sebagai berikut:Terjemahan: Lalu mereka menjualnya dengan harga yang murah iaitu beberapa dirhani yang dihituuzg kerana mereka adalah orang yang tidak suka kepadanya.

Firman-Nya lagi,
Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: Kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). (Al-’Imran 3:14)

RasuluLlah s.a.w. juga pernah bersabda tentang zuhud antaranya ialah;
Zahidlah kamu di dunia nescaya ALlah menciniai kurnu, dun zahidluh kanui apa yang ada pada tangan manusia, nescaya kamu dicintai oleh manusia.

Sabda Rasulullah s.a.w. lagi:
Apabila Allah menghendaki seseorang itu baik maka dizahidkannya hidup di dunia dan mengemarkannya kepada akhirat dan mempcrlihatkan kekurangun dirinya.

ULASAN TERHADAP DEFINISI DAN NAS
Difahami darn definisi dan nas-nas di alas jelas mcnunjukkan hahawa apa yang dikehendaki dengan zuhud itu ialah mengelak dan menyisihkan diri darn perkara-perkara kcduniaan kcrana mentaati ALlah dan rnematuhi hukum-Nya.Apakah sebenarnya yang dimaksudkan dcngan pcrkara-pcrkara keduniaan itu’? Kita tidak akan dapat mcmahami hakikat h1dupzulucd, tanpa mcmahami terlehih dahulu maksud pcrkara-pcrkara kcduniaan iii. Apa yang dimaksudkan dengan pcrkara-pcrkara kcduniaan itu ialah seperti apa yang dijclaskan oleh al-Our’an. ALlah s.w.t berfirman:
Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak[186] dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga). – (Al-’Imran – 3:14)

Dalam ayat yang lain pula Allah berfirman,

Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah- megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu.

Kesimpulan dari nas di alas mengenai kehidupan dunia itu ialah kecenderungan manusia dan tumpuannya dalam usaha mencari kepuasan yang hanya mementingkan kebendaan semata-mata tanpa mengambil kira batasan hukum dan adab syara’. Ini termasuklah mencari kepuasan nafsu dengan perempuan, berbangga dengan anak dan keturunan, tamak dan mengumpul harta berpikul-pikul, dalam bentuk emas, perak, binatang-binatang ternakan, kebun-kebun dan sawah ladang. Mereka bukan sahaja berusaha untuk mengumpul harta malah mereka juga turut merasa bangga dengan pencapaian itu. ALlah s.w.t. meletakkan orang yang menumpukan perhatian kepada perkara-perkara itu sebagai mereka yang hidup dalam main- dan kelekaan semata-mata.

Kepuasan yang mereka rasai itu sebenarnya kepuasan yang tertipu, bersifat sementara, merugikan dan melalaikan manusia dari menumpukan kepada hakikat yang lebih bernilai dan lebih tinggi.
Sungguhpun perkara ini dianggap sebagai perkara-perkara keduniaan tetapi keperluannya kepada manusia tidak dapat dinafikan. Justeru itu, manusia mengambil manfaat sekadar keperluannya sahaja, dan itu tidak dikira sebagai keduniaan tetapi sebagai memenuhi keperluan (hajat), dan keperluan ini adalah sebagai ketentuan yang mesti dipenuhi (darurat). Maka untuk menentukan pengambilan dan penggunaan perkara-perkara itu secara baik, sifat zuhud ini amat diperlukan untuk membendung diri dari kegelojohan nafsu manusia itu; nafsu syahawat dan nafsu membina rasa, melalui rasa keindahan dalam berbagai bentuknya.

Termasuk dalam perkara keduniaan juga ialah cinta hidup lama dan takut kepada mati. ALlah berfirman:

Merekalah juga yang mengatakan tentang hal saudara-saudaranya (yang telah terbunuh di medan perang Uhud), sedang mereka sendiri tidak turut berperang: Kalaulah mereka taatkan kami (turut menarik diri) tentulah mereka tidak terbunuh. Katakanlah (wahai Muhammad): Jika demikian, hindarkanlah maut dari diri kamu, jika betul kamu orang-orang yang benar. (Al-’Imran 3:168)

Cita-cita ingin hidup lama dan takut kepada mati adalah dikira sebagai perkara keduniaan. Ini kerana dengan cita-cita itu kita seolah-olah ingin memanjangkan masa untuk memuankan kecenderungan nafsu yang buas. Kita juga ingin memenulu masa dengan keseronokan yang bersifat sementara, yang mempunyai kemahuan tanpa batasan.

PERKARA KEDUNIAAN DAN KEPERLUAN

Melalui tujuh perkara yang disebut dalam ayat di atas, terdapat di dalamnya dua penilaian hukum, iaitu keduniaan dan keakhiratan. Jika penggunaan perkara-perkara yang disebutkan adalah sekadar keperluannya sahaja maka itu tidaklah dikira sebagai keduniaan tetapi sebagai darurat dan sebagai hajat yang mesti dipenuhi.” Bagi mereka yang zuhud , perkara yang halal itu digunakan tidak lebih dari keperluan asasinya kerana mereka takut terlibat dengan persoalan yang lebih lama dan perkiraan yang lebih panjang di akhirat.

Dalam kita menilai keperluan yang wajib diambil kira sebagai penggunaan dan pengambilan yang tidak dapat dielakkan, maka keperluan itu harm dilihat dari berbagai aspek. Ini kerana keperluan itu adalah berbagai; ada keperluan yang wujud dalam hubungan individu, keluarga, masyarakat dan ada dalam hubungan negara.

Jadi, supaya penyaluran dan penggunaan perkara-perkara di alas tidak membazir dan tidak melampaui batas-batas hukum, maka zuhud dapat memainkan peranan supaya penyaluran dan penggunaannya berlaku dengan sebaik-baiknya. Dengan itu penggunaan perkara-perkara itu bukan lagi bersifat keduniaan tetapi adalah untuk kepentingan akhirat dan keredaan Allah.


TINGKATAN-TINGKATAN ZUHUD

Dipandang kepada pencapaian manusia didapati zuhud itu ada beberapa peringkat;

1. zuhud yang paling rendah ialah zuhud dari perkara-perkara keduniaan, iaitu walaupun pembawaan dan kecenderungan kepada keduniaan itu masih ada dalam dirinya, tetapi is berjihad untuk Cuba menjauhkan dirinya dan Cuba mengelak darinya. Orang yang berada dalam tingkatan ini masih berada dalam bahaya iaitu sekiranya dia dikuasai maka dia akan terjerumus ke dalam lubuk keduniaan itu.

2. zuhud yang pertengahan ialah apabila seseorang itu meninggalkan perkara-perkara keduniaan secara taat kepada hukum Allah s.w.t. Ini adalah untuk mengelakkan kehinaan dari perkara itu di samping kecenderungannya mencari ketaatan dan untuk mendapat keuntungan yang lebih dari Allah.

3. zuhud yang paling tinggi ialah zuhud yang semata-mata taat kepada ALlah dengan tidak ada sebarang pertimbangan yang lain. Bagiuya perkara dunia itu tidak ada nilai langsung. Ada atau tidaknya sama sahaja, jika dibandingkan dengan nikmat di akhirat, dan dengan meninggalkan perkara itu dia tidak akan merasai apa-apa kesan pun. zuhud dalam peringkat ini akan menyebabkan is merasa aman di dalam dirinya kerana kesempurnaan ma’rifatnya, dan tidak ada sebarang lintasan dalam dirinya terhadap perkara-perkara keduniaan itu.

TANDA-TANDA ZUHUD

Untuk mengetahui zuhud di dalam diri seseorang maka terdapat tiga petanda yang digariskan oleh Imam Ghazali’S iaitu:

1. Tidak merasa gembira dengan apa yang dapat dicapai dan tidak merasa dukacita dengan apa yang hilang, iaitu berdasarkan kepada firman ALlah s.w.t.;
Ini adalah tanda zuhud pada harta.
2. Sikapnya sama sahaja sama ada dipuji atau dicela. Ini adalah tanda zuhud pada pangkat dan kedudukan.
3. Sentiasa mendampingi diri dengan ALlah s.w.t. Hatinya sentiasa dipenuhi oleh kemanisan ketaatannya kepada ALlah kerana sifat hati sememangnya tidak boleh kosong dari kemanisan dan kecintaan sama ada kepada ALlah atau kepada yang lain.

ASAS ZUHUD

Tanda permulaan zuhud itu ialah memasukkan dalam hati ingatan yang patuh kepada akhirat, kemudian timbul kemesraan perhubungan dengan ALlah s.w.t. Ingatan hati secara penuh kepada akhirat tidak boleh berlaku kecuali apabila seseorang itu hilang ingatan hati kepada keduniaan. Kemesraan perhubungan dengan Allah pula tidak boleh berlaku kecuali hilang kecenderungan hawa nafsu. Orang yang bertaubat dari dosa sedangkan is tidak merasa kemanisan taat maka dirinya tidak akan terjamin aman dari mengulangi kembali, perbuatan dosanya, dan orang yang meninggalkan perkara dunia sedangkan is tidak merasa kemanisan zuhud maka is akan kembali pula kepada keduniaan.16

KEPENTINGAN ZUHUD DALAM KEHIDUPAN MUSLIM

Zuhud sebagaimana yang dijelaskan, adalah menimbulkan kecenderungan untuk mengelak dan menyisihkan diri dari perkara-perkara keduniaan kerana taat kepada ALlah, iaitu mengelak diri dari perkara-perkara keduniaan yang menghalang dirinya dari sampai kepada tahap untuk menuju ke arah keridaan ALlah s.w.t.

Zuhud dapat menimbulkan kecenderungan hubungan yang tinggi di antara manusia dengan ALlah s.w.t, iaitu hubungan yang diasaskan kepada rasa cinta dari ma’rifat ALlah yang penuh melalui basirah. Di samping itu kesan yang balk dan menyeluruh berlaku dalam tindak-tanduk seseorang. Ini termasuklah mengambil segala perkara yang ada di hadapannya sekadar keperluan dan yang lebihan disalurkan untuk kepentingan kebajikan masyarakat.

https://www.facebook.com/permalink.

ALAM AJSAM. DAN MARTABAT MANUSIA

Gambaq hiasan
(Martabat Manusia setelah adanya dunia)

Allah menciptakan manusia (Adam) dengan menyuruh Malaikat turun ke alam dunia guna mengambil sari/aci dari sari Api, Sari Angin, Sari Air, Sari Bumi, kemudian melalui proses menjadi :

Saripati BUMI menjadi Kulit Bulu Adam
Saripati Api menjadi Darah Daging Adam
Saripati AIR menjadi Urat Balung Adam
Saripati ANGIN menjadi Otot Sumsum Adam

Dengan kuasanya Allah terjadilah Lafadz MUHAMMAD, Mim, Ha, Mim, Dal yaitu CAHAYA :

Hitam menjadi hakikat lafadz Mim awal
Putih menjadi hakikat lafadz Ha
Kuning menjadi hakikat lafadz Mim Akhir
Merah menjadi hakikat lafadz Dal
Jauhar Awal menjadi hakikat lafadz Tasjid
Secara syariat menjadi lafadz Muhammad, atau sebaliknya menjadi lafadz Allah.

Mim Awal dari lafadz MUHAMMAD menjadi KEPALA Adam
Ha dari lafadz MUHAMMAD menjadi DADA Adam
Mim Akhir dari lafadz MUHAMMAD menjadi PUSAR Adam
Dal dari lafadz MUHAMMAD menjadi KAKI Adam

Ketika itu masih belum bisa bergerak, tergeletak, seperti wayang golek. Kemudian diberi lubang sebanyak empat yaitu: Lubang Mata, Lubang Telinga, Lubang Hidung dan Lubang Mulut. Kemudian lubang-lubang itu dimasukkan SINAR NUR MUHAMMAD. Kejadian itu menyebabkan berfungsinya indra dan bergerak hidup. Jelasnya hidupnya manusia itu syariatnya dengan adanya Cahaya. Begitu juga matinya dengan tidak adanya cahaya. Bila sudah tidak ada Cahaya, si jasad/jasmani atau jagad saghir, sudah tidak ada lagi kekuatannya terbukti gampang ambruknya jadi lemah dan mati.

Begitu juga dengan sinar Nur Muhammad di jagad kabir yaitu di alam dunia yang paling kuat. Tidak ada daya kalau tidak adanya cahaya yaitu Matahari, bulan, bintang tentu saja akan rusak alam dunia ini yang tinggal hanya gelapnya, api tinggal panasnya, air tinggal dinginnya, angin tinggal hawanya. Lalu siapa yang akan mengisinya atau penghuninya neraka neraka ini tidak lain Idajil la’natullah dan semua ruh manusia yang tidak bisa kembali lagi kepada Allah ta’ala disebabkan waktu didunia terkena godaan syaitan lantaran tidak beriman kepada Allah dan Rasulullah.

Sebetulnya Idajil itu adalah Malaikat kekasih Allah. Sebabnya ia dimurkai Allah, dia disuruh turun ke dunia sebelum adam tercipta sampai dengan tiga ribu tahun dan tidak kembali ke surga lagi. Dia kerasan tinggal di dunia. Maka Allah menetapkan tempatnya Idajil nanti di neraka paling bawah. Karena membangkangnya Idajil menerima saja. Tetapi dengan permohonan izin untuk menggoda anak cucu Adam yang akan dijadikan temannya di dunia dan di neraka; Allah mengijinkannya kecuali hamba Allah yang beriman kepada Allah dan Rasulullah saja yang tidak bisa menjadi temannya.

Kita kembali kepada diciptakannya Adam Majazi itu dari sari pati Api, Angin, Air, dan Bumi tanpa ada keempat unsur ini tidak akan tumbuh dan berkembang hidup baik berupa kehidupan tumbuh-tumbuhan, binatang bahkan manusia sekalipun.......renungkanlah baik-baik. Bahwa semua yang hidup ini saling berkaitan bersirkulasi, berkorelasi menjadi sistem yang diterapkan Allah di alam semesta ini.

Selanjutnya setelah ada Adam dan Babuhawa atau ibu bapak / orang tua kita, buah-buahan, daging dan lain sebagainya yang dimakan lebih dahulu oleh kita menjadi wodi, modi, mani, manikem, bertemu kontak dengan sinarnya Nur Muhammad cahaya yang empat perkara tadi, terjadilah jabang bayi di dalam rahim ibu (mengandung). Bila ada yang tidak jadi, karena tidak bertemu kontaknya dengan Nur (Roh) dengan kuasanya Allah yang berwenang menjadikannya, kita sebagai manusia tidak ada kekuasaan, tidak ada daya dan upaya hanya sekedar menjadikan sebab untuk itu ditempati Ruh-Nya.

Ketika byi di dalam kandungan belum ada nyawa, baru ada hidup saja yaitu ruh suci karena itu tidak ada rasa apa-apa, ketika lahir dari perut ibu, ruh suci kontak artinya bertemu dengan hawa alam dunia ini yaitu dari Bumi, Api, Angin, Air. Kemudian bernafaslah dia dengan sifatnya nyawa. Hakikatnya nyawa ialah rasa jasmani, pada waktu itu mata terbuka belum bisa melihat, kuping belum bisa mendengar, hidung belum bisa mencium, mulut belum bisa bicara hanya ada suaranya saja. Setelah diberi air susu atau makanan apa saja yang berasal dari saripati Bumi, Angin, Api dan Air tadi, saripati yang empat ini menjadi Darah yang ada empat macam:

1.Darah yang hitam dari saripati Bumi, adanya pada kulit, membesarkan kulitnya bayi, hawanya keluar melalui telinga hingga bisa berbicara.

2.Darah yang merah dari saripati Api, adanya pada daging, membesarkan dagingnya bayi, hawanya keluar melalui telinga hingga bisa mendengar.

3.Darah yang Putih dari saripati Air, adanya pada tulang, membesarkan tulang bayi, hawanya keluar melalui mata hingga bisa melihat.

4.Darah yang Kuning dari saripati Angin, adanya pada sumsum, membesarkan sumsum bayi, hawanya keluar melalui hidung hingga bisa mencium dan merasa.

Setelah bayi membesar kulitnya, membesar dagingnya, membesar tulangnya, membesar (banyak) sumsumnya, maka keluarlah hawanya yaitu nafsu yang ada empat yaitu: 1. Nafsu Amarah; 2. Nafsu Lawamah; 3. Nafsu Sufiah; 4. Nafsu Mutmainah. Semuanya itu adalah bukti dari adanya segala keinginan yang buruk dan keinginan yang baik. Begitulah bukti tumbuh dan berkembangnya jasad ini, walaupun ada tenaga, akal pikiran, beserta penglihatan, pendengaran, ucapan dan penciuman juga rasa, tidak ada kemampuan kecuali dengan pertolongan ruh api, air, angin dan bumi. Apa sebabnya itu bisa terjadi? Tidak lain segala apa yang terjadi darinya itu, supaya peralatan itu harus digunakan dan dimanfaatkan untuk kehidupan.

Peralatan-peralatan tadi harus digunakan untuk menge-tahui kepada asalnya yaitu Allah ta’ala supaya nanti kita bisa sempurna membawanya pulang/kembali kepada Allah ta’ala. “Innalillahi wa inna ilaihi raji’un”. Hanya manusia yang mempunyai ilmunya saja yang mampu menyempurnakan ruh-ruh sealam dunia yang membawa balik kepada Allah ta’ala. Makanya ruh-ruh sealam pada masuk ke dalam diri manusia, apalagi ruh bumi, api, air dan angin itulah yang sehari-harinya bersama kita baik yang halal maupun yang haram, yang bersih dan yang kotor, yang najis dan yang mubah semuanya ikut masuk.

Walaupun pada kenyataannya tidak dimakan, tapi apabila ada anjing, babi yang mati di air, tentu bangkainya di makan ikan, lalu ikan di makan manusia. Kalau mati didarat jadi pupuk diserap oleh tumbuh-tumbuhan, lalu buahnya di makan manusia. Jelaslah sudah bahwa manusia ini menjadi tempat lalulintas menyebrangnya ruh-ruh se alam dunia kembali kepda Allah ta’ala. Keterangan lainnya :

Ruh Api akan menjadi neraka panas
Ruh Air akan menjadi neraka dingin
Ruh Bumi akan menajdi neraka gelap
Ruh Angin/Hawa akan menajadi neraka sengatan neraka yang menggigit/menyengat nyawa manusia.

Al Qur'an Dalam Pandangan Hakikat

Perlu diketahui bahwa Qur’an itu ada empat perkara :

1.Qur’anul Majid
2.Qur’anul Karim
3.Qur’anul Hakim
4.Qur’anul ‘Adhim

Qur’an yang empat ini diartikan oleh salah seorang Ulama Syara demikian :

1.Qur’anul Majid ialah Qur’an yang ada hurufnya yang umum, dibaca dan dikaji oleh umat sedunia.

2.Qur’anul Karim ialah Qur’an yang mulia, tegasnya yang namanya Qur,anul karim itu, buktinya tangan berikut jari-jarinya, karena sudah jelas huruf itu hasil karya jalannya dari karya tulis tangan berserta jari-jarinya. Nah itulah yang jadi mulia tangan dan jari-jarinya.

3.Qur.anul Hakim ialah Qur’an yang agung. Buktinya penglihatan, karena penglihatan, tangan dan jari-jarinya dapat menulis. Tegasnya yang Agung itu penglihatan yang mulia yang mengadakan Qur’an.


4.Qur’anul ‘Adhim ialah Qur’an suci lagi Abadi. Buktinya ialah hidup, karena penglihatan, tangan dan jarinya tidak akan menjadikan atau terwujud kalau tidak ada hidup. Jelasnya hidup yang mulia pertama mengadakan Qur’an itu.

Oleh sebab itu kita mengaji harus sampai kepada sucinya, bila ingin sampai kepada yang sempurna. Yaitu Qur’an yang ke empat diatas tadi, jadi kita harus mengkaji keempat-empatnya.

Dari awal kita harus memiliki kemauan untuk membaca Qur’anul Majid, Yaitu Qur’an yang ada hurufnya. Nah itulah bagian syariatnya setelah dibaca harus dikaji yaitu diartikan apa maksudnya. Setelah mengerti maksud-maksudnya lekas cari dan amalkan tarekatnya supaya terasa. Sebab Qur’anul Majid itu petunjuk jalan mengenal Allah dan Rasul-Nya. Sedang Qur’anul Karim artinya mengkaji pekerjaan tangan dan jari kita yang sekiranya bakal sampai kepada Allah dan Rasul-Nya. Karena Allah memberi tangan dan jari kepada manusia, bukan untuk berkarya barang dunia yang kena rusak saja. Tetapi haruslah dipakai dengan membuat jalan untuk mengenal Allah dan Rasul-Nya supaya tangan kita menjadi mulia.

Dalilnya:
“Asa bi’ahum fi adanihim minassowaiki hadarotil mauti wallahi muhitun bil kafirin” Kalau tangan dan jari kamu tidak dipakai jalan mati, tetap tangan dan jari kamu bermartabat tangan dan jari hewan, neraka bagiannya (Kafir).

Dari Qur,anul Karim harus naik lagi kepada Qur’anul Hakim bagian hakikat. Yaitu harus mengkaji pekerjaan penglihatan kita yang sekiranya belum hakim. Jelasnya sidiq bukti pada barang langgeng/abadi itu. Hakikatnya Allah dan Muhammad. Karena Allah memberikan awas penglihatan itu, bukan untuk dipakai melihat barang baru yang kena rusak saja, tetapi harus dipakai untuk melihat hakikat Allah dan Rasulullah. Yang disebut Qur’anul ‘Adhim yang abadi atau sifatnya hidup, bibitnya tujuh bumi dan tujuh langit beserta isinya. Nah, dari sini juga asal kita. Jadi yang namanya Ma’rifat kepada Allah ialah yang sudah kenal dan yakin kepada hakikatnya Allah dan Muhammad (Jauhar Awal), tetapi jangan keliru menetapkan Jauhar awal dengan terangnya matahari yang terlihat oleh mata kepala. Kalau yang seperti itu jauhar pirid bagian sawarga loka (Dewa) tempatnya ada di Himalaya.

Perkara jauhar awal yang sejati, yaitu yang disebut Latif. Tegasnya ghaib tidak akan bisa dilihat oleh mata kepala, dalilnya juga demikian: “Ru’yatullahi ta’ala fi dunya bi’ailin qolbi” Melihat hakikat Allah ta’ala di dunia oleh awasnya hati.

Tegasnya dengan hakikatnya Rasulullah, sebab sifat manusia itu tidak akan bisa ma’rifat sampai kesitu karena manusia hanya sekedar dipakai tempat untuk melihat Rasululluahnya kepada Allah ta’ala.

Bila wujud kita sudah bisa dipakai untuk tempat melihat Rasulullah kepada Allah ta’ala tentu jari kita bisa bercerita. Bahwa mengaku sudah kenal kepada Allah ta’ala. Karena sudah diberitahu oleh Rasulullah, kita bisa merasakan mendapat nikmat oleh Rasulullah dari dunia sampai di akhirat. Sudah tidak salah lagi. Sebab kita sudah tetap menjadi umatnya. Sebab dari sekarang juga sudah tidak merasakan berpisah dengan Rasulullah, lantaran wujud itu. Siang dan malam dipakai tempat oleh Rasulullah untuk melihat Allah ta’ala.

Bilamana sudah merasa berbarengan, bersama-sama siang dan malam dengan yang Maha Suci, insya Allah tekad dan tingkah laku kita itu lama-lama juga terbawa suci. Setan-setan akan menjauh, tapi yang begitu harus yang ma’rifatnya beserta tauhidnya. Bila tidak dengan tauhidnya, akan sia-sia saja. Walaupun sudah punya tarekatnya tidak merasa takut dan malu, bisa saja tekad dan lakunya seenaknya. Kalau begitu susah di dunia, mendapat murka dari yang Maha Suci, ibarat lampu tempel ditutup dengan semprong kaca yang penuh debu yang kotor, tentu sangat kusam dan juga gelap. Oleh karena haruslah kita pelihara hingga suci sesuci-sucinya. Suci kulitnya, suci juga dalam isinya. Baru kita mendapat kenikmatan di dunia maupun di akhirat.

Karena itu hati-hati sekali, hai ikhwan-ikhwan yang sudah mempunyai jalan ma’rifat. Tekad dan laku yang jelek harus dijaga betul. Jangan sampai hanya tahu dan kenal saja, tapi harus denga laku dan tekad yang baik. Sebab jika kita melakukan maksiat melanggar hukum syara. Tentu kita cepat kena murka yang Maha Suci itu lebih berat dari hukuman kepada yang belum tahu dan kenal. Seperti di dunia juga, semisal orang kampung mencuri ayam, dihukumnya mungkin di denda atau di penjara beberapa hari saja. Lain lagi dengan camat atau lurah yang mencuri ayam, tentu lebih berat lagi hukumnya, karena sudah tahu aturab hukum. Apalagi yang sudah tahu dan kenal kepada Allah ta’ala, bisa kita bayangkan.

Kita diingatkan pada perjanjian Guru Mursyd, ibadah berbarengan dengan perbuatan dosa masing-masing menyimpang dari hal-hal yang telah ditentukan tidak akan dipertanggungjawabkan, semua perbuatan itu menjadi urusannya masing-masing.

http://al-qaromah.blogspot.com/2013/03/alam-ajsam-dan-martabat-manusia_7288.html

Opick : Rumput Bertasbih

Opick featuring Amanda - Maha Melihat (Super HQ Audio/Video)

Rabu, 17 September 2014

Maula Ya Salli Wa Sallim by Al-Husayn

Mawlaya Salli Wassalim da-Iman Abadan, Ala Habi Bika Khairil Khalqi Kullimi.
Mawlaya Salli Wassalim da-Iman Abadan
Ala Habi Bika Khairil Khalqi Kullimi
O my Lord send peace and blessings upon your Beloved (PBUH)
The best of all creations.

Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu alayhi wasallam
Sallallaahu alayhi wasallam.

Da-aa illallahi fal-mustamsikuna bihi, Mustamsykuna bihablin ghairi munfasam.
Da-aa illallahi fal-mustamsikuna bihi
Mustamsykuna bihablin ghairi munfasam.
He called (people) towards Allah, so those who cling to him.
Clinging to a rope which will never snap.

Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu alayhi wasallam
Sallallaahu alayhi wasallam.

Muhammadun Sayyidul Kawnayni Wa-Thaqalain, Wal-Fareeqaini Min Urbin Wa Min-Ajami.
Muhammadun Sayyidul Kawnayni Wa-Thaqalain
Wal-Fareeqaini Min Urbin Wa Min-Ajami.
Muhammad ( Sallallahu Alayhi Wasallam) is the leader of both worlds and both creations (man and jinn).
And of both groups, Arabs and non Arabs.

Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu alayhi wasallam
Sallallaahu alayhi wasallam.

Thummar Rida An Abi Bakriw Wa An Umarin, Wa An Aliyyiw Wa An Usmana Zil Karami.
Thummar Rida An Abi Bakriw Wa An Umarin
Wa An Aliyyiw Wa An Usmana Zil Karami
(Then) be pleased with Abu-bakr and Omar (Radiyallahu Anhuma).
And Ali and Uthman (Radiyallahu Anhuma), the people of nobility.

Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu alayhi wasallam
Sallallaahu alayhi wasallam.

Ya Rabbe Bil Mustafa Ballig Maqasedna, Wag Fir Lana Ma Madaya Wase Al Karami.
Ya Rabbe Bil Mustafa Ballig Maqasedna
Wag Fir Lana Ma Madaya Wase Al Karami
O my creator, O Allah. Fulfill our aims in life Allah
Forgive our sins, Ya Allah. O Allah the most gracious.

Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu aleyhi vesellem
Sallallahu alayhi wasallam
Sallallaahu alayhi wasallam.

Mawlaya Salli Wassalim da-Iman Abadan, Ala Habi Bika Khairil Khalqi Kullimi
Mawlaya Salli Wassalim da-Iman Abadan
Ala Habi Bika Khairil Khalqi Kullimi
O my Lord send peace and blessings upon your Beloved (PBUH)
The best of all creations.

Lyrics Information:
Recited By: Doctor Aamir Liaquat
Written By: Allamah Imam Busairi (R.A.)
Other: Lyrics are in Arabic, Translated in English, and Roman Arabic.

Khamis, 11 September 2014

HIDUP KITA..HIDUP ini


HIDUP KITA DALAM 3 hari SAHAJA
·         Hari semalam yang telah KITA LALUI
·         Hari ini yang kita SEDANG LALUI
·         DAN  HARI ESOK YANG kita BELUM PASTI
  JADI JIKA KITA   terSILAP…BERTAUBATLAH…

HIDUP KITA  DENGAN DUA NAFAS sahaja
NAFAS NAIK ..NAFAS turun ...NAIK turun …HARGAILAH NAFAS YANG  naik ITU SEBAB PEMBERIAN PERCUMA ALLAH  …DAN TAUBATLAH DENGAN NAFAS YANG Turun ITU..KEMUNGKINAN ITU NAFAS KITA YANG TERAKHIR

HIDUP INI PUN,  MATLAMATNYA DUA SAHAJA
PERTAMA  KITA Hendak hidup dalam KEREDAAN ALLAH
ATAU
HENDAK HIDUP DALAM KEMURKAAN ALLAH

DAN HIDUP YANG KEKAL ABADI ada  DUA TEMPATNYA..
SAMA ADA DI NERAKA
 ATAU 
DI JANNAH

HIDAYAH YANG ALLAH KURNIAKAN KEPADA KITA…JANGANLAH DISIA-SIAKAN.
SAMPAIKAN RISALAH ALLAH INI KEPADA MEREKA YANG BELUM MENGENAL ISLAM ATAU 
YANG TELAH ISLAM TETAPI BELUM MENGAMALKAN ISLAM…
KERANA KERJA DAKWAH/ MENYAMPAIKAN RISALAH ALLAH ADALAH TUGAS SETIAP MUSLIM,... SETIAP KITA..

ILMU ISLAM  ini CuKuP…CUKUP LUAS..maka dengan itu ..CARILAH IA..
CARILAH IA...

HATI KENA BERSIH....BERSIHKANLAH HATI...CUCILAH HATI ...
UTK MENCAPAI IMAN..UNTUK MENCAPAI IMAN YANG TINGGI.

[Live]Hidayah Allah - Ustaz Shah Shamugam (Mualaf)