MUSAFIR PENERBANGAN- BEBERAPA PERMASALAHANNYA

Musafir  Penerbangan

http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm

dan Beberapa  Permasalahannya

Hafiz Firdaus Abdullah

KANDUNGAN

Muqaddimah

Bahagian I

Wudhu', Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya

1.      Niat Wudhu'

2.      Hukum Air Dua Kolah

3.      Apakah Itu Air Musta'mal dan Apakah Kedudukan Hukumnya ?

4.      Berwudhu' Berulang-ulang 3 Kali atau Kurang Dari Itu

5.      Berwudhu Di Atas Lapisan Solek

6.      Menyapu Kasut sebagai Ganti Membasuh Kaki Di kala Berwudhu'

7.      Tayamum

8.      Apakah Alternatif Jikalau Tidak Terdapat Air atau Debu Tanah ?

9.      Mandi Wajib dalam Pesawat ?

Bahagian II

Solat, Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya

 1.      Niat Solat

2.      Menentukan Waktu Solat dalam Penerbangan

3.      Hukum Menghadap Qiblat dalam Pesawat

4.      Solat Berdiri atau Duduk dalam Pesawat

5.      Solat Sunat dalam Pesawat

6.      Solat dengan Memakai Kasut

7.      Adakah Solat Semestinya di atas Sejadah ?

8.      Meletak Penghadang di Hadapan Tempat Solat

9.      Gangguan Khusyu' dan Pergerakkan Terpaksa dalam Solat

10.  Syarat Pakaian Solat bagi Wanita

11.  Menjamak Solat dalam Penerbangan

12.  Mengqasar Solat dalam Penerbangan

13.  Bolehkah Solat-solat Fardhu Diqadha ?

Bahagian III

Puasa, Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya

 1.      Niat Puasa

2.      Perbezaan Waktu Subuh bagi Negara-negara Selepas Garis Lintang 40' 

Utara dan Selatan

3.      Bagaimanakah Kiraan Waktu Puasa bagi 

Negara-negara Kutub ? 

4.      Menentukan Waktu Imsak dalam Penerbangan

5.      Menentukan Waktu Berbuka dalam Penerbangan

6.      Puasa Ramadhan dan Musafir

7.      Puasa Sunat dan Musafir

8.      Penerbangan Antara Zon yang Berbeza: 

Bilakah   Seharusnya Seseorang itu Berhari Raya ? 

Bahagian IV

Musafir dan Beberapa Permasalahan Umum

1.      Solat Sunat Sebelum Musafir

2.      Mendirikan Solat dalam Gereja

3.      Hukum Onani (Masturbate)

4.      Bermusafir Bersama al-Qur'an

5.      Solat Juma'at, Musafir dan Beberapa Isu Berkaitan

6.      Solat Berjemaah Di Belakang Imam Berlainan Mazhab

7.      Sembelihan Daging Kaum Nasrani dan Yahudi: 

Suatu Analisa Hukum dan Perbandingan Pendapat

8.      Darurat, Uzur, Rukhsah, Lupa dan Tidak Tahu: 

Huraian Sepintas Lalu dari Sudut Usul al-Fiqh

al-Firdaus.Com

LIHAT FILE INI : SOLAT -INI KITAB PERMASALAHAN KAJI KAJI KAJIIIII--

Musafir

Bahagian I

Wudhu', Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya

Hafiz Firdaus Abdullah

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9

1 Niat Wudhu'
Meniatkan sesuatu amal perbuatan adalah satu kewajipan dalam Islam bagi membezakan apakah perbuatan itu dan kenapakah perbuatan itu dilakukan. Contohnya dalam perbuatan mandi, niat itu membezakan antara mandi harian yang biasa atau mandi wajib bagi membersihkan diri dari hadas besar. Niat juga membezakan sesuatu perbuatan itu samada kerana Allah atau kerana sesuatu tujuan duniawi yang lain. Oleh itulah niat sebenarnya adalah suatu iradah gerak hati dan bukannya sesuatu yang dilafazkan susunan kata padahal gerak hati membisikkan sesuatu yang lain atau lalai dengan kealpaan.

Justeru itu kita dapati Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah mengajar kita apajua bentuk lafaz niat dan demikian juga dari para sahabat yang sekian ramai, kita tidak menerima khabar bahawa mereka ada membaca susunan lafaz niat. Dalam seluruh kajian sirah Nabawiyah, kita dapati Nabi sallallahu-alaihi-wasallam memulakan sesuatu perbuatan ibadahnya dengan sebutan perkataan hanya dalam ibadah umrah / hajinya dengan berkata: "Labbaika ! Inilah umrah dan haji." Apa yang disebut oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam di atas hanya khusus bagi ibadah umrah / haji dan berkemungkinan besar beliau melakukan sedemikian sebagai menandakan mulanya beliau berihram dan menjaga segala syarat-syarat pantang-larang berihram. Seandainya sebutan seumpama di atas adalah merupakan niat yang wajib dilafaz bagi setiap perbuatan ibadah sudah tentu beliau akan mengajarnya kepada para sahabat dan sudah tentu ia akan sampai kepada kita melalui berbagai-bagai riwayat hadith atau atsar sahabat.

Apa yang pasti ajaran sedemikian tidak pernah ada yang diriwayatkan termasuk bagi perbuatan mengambil wudhu' sebagaimana yang diterangkan oleh Imam Ibnu Qayyim: Pada permulaan wudhu' Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah mengucapkan 'Aku berniat menghilangkan hadas' atau 'Aku berniat mencari syarat sah solat' . Hal ini tidak pernah diucapkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mahupun para sahabat. Tidak ada satupun yang meriwayatkan tentang perbuatan ini baik riwayat yang sahih mahupun yang daif. [1]

Di masa kini kita melihat lafaz niat telah direka-tambah sehingga berjela-jela panjangnya dimulai dengan sebutan usolli……atau nawaitu……kemudian ditambahai pula syarat lintasan hati dalam terjemahan Bhs. M'sia selengkapnya. Perbuatan sebegini hanyalah menyusahkan umat dengan sesuatu yang tidak mereka fahami atau ketahui dan ianya pula jauh menyimpang dari tujuan asal tuntutan  'niat'  dalam syariat Islam yang murni ini. Justeru itu berdasarkan ajaran tulen al-Qur'an dan as-Sunnah, seseorang itu tidak perlu melafazkan apa-apa sebutan kata sebagai niat wudhu'. Yang dituntut hanyalah kesedaran tentang apa yang sedang dilakukan dan keikhlasan melakukannya.

Kesimpulan
1.      Niat bertindak sebagai faktor utama penentu ibadah seseorang itu. Niat yang dituntut oleh Islam ialah kesedaran di hati akan apa yang dilakukan dan bukannya lafaz atau susunan kata-kata di mulut.


________________________________________
[1]               Imam Ibnu Qayyim - Zaad-ul-Ma'ad, 1/157.


Hafiz Firdaus Abdullah
Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
2 Hukum Air Dua Kolah.
Apabila mengambil wudhu' dalam pesawat adakalanya mungkin timbul persoalan - Adakah air yang dibekalkan dari tangki pesawat bersih keadaannya ? Atau adakah ia mencukupi kuantiti dua kolah ?  Dalam persoalan ini hukum Islam telah menetapkan bahawa air yang dibolehkan untuk kita berwudhu' dengannya ialah air yang bersih, tanpa dicampuri oleh apa-apa bahan asing atau kotoran atau najis. Inilah yang disebutkan sebagai air mutlak. Air yang dibekalkan dalam tangki pesawat terbang adalah termasuk dalam kategori air mutlak, sama kualiti dan jenis dengan air yang disalurkan ke paip-paip rumah kita ataupun masjid-masjid. Ianya dikira bersih dan boleh diambil-guna bagi tujuan wudhu' dan lain-lain.
Tambahan lagi air yang dibekalkan ke tangki pesawat berkemungkinan adalah lebih bersih kerana ia telah ditapis terlebih dahulu (filtered) berbanding dengan air-air yang ada di rumah kita atau masjid. Oleh itu boleh sahaja berwudhu' dengan menggunakan air yang sedia keluar dari paip-paip bilik air pesawat terbang tanpa ragu atau was-was.
Tuntutan air melebihi dua kolah (216 liter) hanya diwajibkan dalam Mazhab Shafie apabila air tersebut telah bercampur dengan sesuatu benda najis sehingga bertukar sifatnya dari 3 sudut, samada rasa atau bau atau warna. Apabila satu dari sifat ini telah berubah maka untuk menggunakan air tersebut kuantitinya wajib melebih 2 kolah atau 216 liter. Akan tetapi apabila air tersebut bersih, dan tiada kelainan pada rasa, bau dan warnanya, ia tetap boleh digunakan untuk tujuan berwudhu' sekalipun kuantitinya kurang dari 2 kolah.[1]
Kesimpulan
1.      Air yang dibekalkan ke bilik-bilik air pesawat adalah bersih dan mencukupi syarat sebagai alat penyuci bagi tujuan berwudhu'.
2.      Syarat kuantiti air melebih 2 kolah hanyalah diwajibkan apabila air tersebut telah dicemari dari 3 sudut, iaitu bau atau rasa atau warna.

________________________________________
[1]               Ensiklopidi Hukum Islam - Air.





Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
3 Apakah Itu Air Musta'mal dan Apakah Kedudukan Hukumnya ?
Persoalan ini kerap kali timbul dikala mengambil wudhu' dalam bilik air pesawat terbang. Suasana saiz bilik air atau sinki yang kecil lagi sempit ditambahi pula dengan kuantiti air yang amat terhad menyebabkan adakalanya timbul kesukaran mengambil wudhu' dan pada waktu yang sama menjaga syarat-syarat air musta'mal. Maka dalam menghadapi suasana ini dirasakan amat perlu dihuraikan secara terperinci hukum sebenar air musta'mal.
Air Musta'mal didefinasikan sebagai air yang kurang dari dua kolah (216 liter) yang terpisah atau mengalir dari atau pada anggota tubuh seseorang yang berwudhu' atau mandi wajib. Contohnya ialah terjatuhnya semula air yang sedang digunakan bagi berwudhu' ke dalam bekas simpanan air yang digunakan sebagai sumber air wudhu' atau air yang sama (tidak mengalir dari sumber yang baru) yang digunakan bagi mengulang-basuh keseluruhan anggota wudhu'. [1] Air Musta'mal juga dikenali ramai sebagai air yang suci tetapi tidak menyucikan.
Hukum air musta'mal dalam etika berwudhu' di kalangan ahli-ahli fiqh di awal zaman sememangnya terbahagi dua iaitu pertama air musta'mal itu wujud dan tidak boleh diterus-guna bagi tujuan berwudhu' sementara kedua ialah air musta'mal itu tidak wujud dan tiada hukum apajua berkenaannya dalam urusan berwudhu'. Perbezaan antara dua pendapat ini wujud atas sebab bezanya hadith-hadith yang sempat diterima oleh satu-satu pihak di zaman terdahulu. Di masa itu (sebelum kurun ke-3H) hadith-hadith hanyalah merupakan hafalan para sahabat dan anak murid mereka yang masih bertaburan di seluruh pelusuk dunia Islam dan ianya masih belum dikumpul dan dibukukan semuanya secara sistematik.
Analisa serta tahqiq oleh ahli-ahli ilmu pertengahan serta akhir zaman mendapati pendapat yang kuat adalah yang mengatakan air musta'mal itu tidak wujud dalam etika berwudhu'. Hujahnya ialah:
Pertama  Tiada hadith khusus yang menerangkan tentang air musta'mal dan hubung-kaitnya dalam adab-adab berwudhu'.
Kedua Cara Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang selalunya berwudhu' dalam satu bekas air. Beliau memasukkan tangannya berulang-kali dalam benjana tersebut bagi mencedok air wudhu' dengan sisa-sisa air yang telah digunakan masih di tangannya. Hadith berikut menerangkan:Abdullah bin Zaid bin Aa'sim al-Ansari radiallahu-anhu berkata: Beliau telah ditanya oleh orang ramai: Tunjukkan kepada kami cara Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berwuduk.
Maka beliaupun meminta sebekas air, lalu menuang sedikit air ke atas tapak tangan dan membasuhnya sebanyak tiga kali. Kemudian beliau memasukkan tangan ke dalam bekas untuk menceduk air dengan tangannya dan berkumur-kumur serta memasukkan air ke dalam hidung dengan air yang sama sebanyak tiga kali. Kemudian beliau menceduk air sekali lagi lalu membasuh muka sebanyak tiga kali. Selepas itu beliau menceduk lagi dengan tangannya lalu membasuh tangan hingga ke paras siku dua kali. Kemudian beliau menceduk lagi lalu menyapu kepala dalam keadaan menyapu tangannya dari arah depan kepala ke arah belakang dan menyapu tangannya kembali ke arah depan kepala, kemudian beliau membasuh kedua kakinya hingga ke paras buku lali.
Selepas itu beliau berkata: Beginilah cara Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengambil wuduk. [2]
Ketiga Perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang meneruskan perbuatan wudhu'nya kepada beberapa perbuatan dengan menggunakan cedokan air yang sama. Hadith-hadith berikut menerangkan:
[01] Abdullah bin Zaid bin Aa'sim al-Ansari radiallahu-anhu berkata: Beliau telah ditanya oleh orang ramai: Tunjukkan kepada kami cara Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berwuduk. Maka beliaupun meminta sebekas air…… Kemudian beliau memasukkan tangan ke dalam bekas untuk menceduk air dengan tangannya dan berkumur-kumur serta memasukkan air ke dalam hidung dengan air yang sama sebanyak tiga kali…… Selepas itu beliau berkata: Beginilah cara Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengambil wuduk. [3] Hadith ini menerangkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membasuh mulutnya (berkumur-kumur) dan hidungnya dengan satu cedokan air yang sama.
[02] Rabi' binti Ma'waz radiallahu-anhu berkata: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam  menyapu kepalanya dengan air yang tersisa dari kedua belah tangannya."[4] Hadith ini menerangkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam  membasuh kepalanya dengan lebihan air yang ada di tangan yang sudahpun digunakannya.
[03] Abdullah Ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata: "Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mengusap kepalanya dan dua telinganya, luar dan dalam." [5] Hadith ini menerangkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membasuh kepalanya dan telinganya tanpa mengulangi cedokan air yang baru.
Tiga contoh riwayat di atas menunjukkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mengulangi beberapa perbuatan wudhu' dengan menggunakan air yang sama. Seandainya air musta'mal itu wujud dan tidak boleh diulang-guna apabila berwudhu' sudah tentu beliau akan mengambil cedokan air yang baru setiap kali membasuh satu-satu anggota.
Air musta'mal sebenarnya hanya wujud apabila jelas di dalamnya telah bercampur dengan sesuatu yang disahkan sebagai najis dan kuantiti airnya pula adalah kurang dari dua kolah. Sentuhan atau penggunaan air ke atas tubuh badan seorang Muslim tidaklah merubah sifat air itu kerana tubuh badan orang yang beriman tidak dikategorikan sebagai najis dalam apa jua keadaannya sekalipun sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Subhanallah ! Seorang Muslim itu tidak najis! [6]
Maka berdasarkan dalil-dalil serta penerangan di atas, seseorang yang berwudhu' boleh mengulang-guna air bagi membasuh anggota-anggota wudhu'nya. Air yang diulang guna tersebut adalah tetap suci serta menyucikan kecuali jikalau ia telah jelas tercemar dengan sesuatu najis atau kotoran.
Kesimpulan
1.     Rujukan kepada sumber-sumber nas as-Sunnah jelas menunjukkan Air Musta'mal tidak wujud dalam kebiasaan etika berwudhu'.
2.     Sesuatu kuantiti air itu hanya tidak boleh digunakan semula bagi tujuan berwudhu' apabila ia telah bercampur dengan najis sehingga berubah salah satu dari sifatnya samada bau atau rasa atau warna.
3.     Tubuh badan seorang Islam tidaklah ia dipandang sebagai najis dan tidaklah ia merubah sifat air.


________________________________________
[1]              Ensiklopidi Hukum Islam - Air.
[2]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0136.
[3]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0136.
[4]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0117.
[5]              Maksud hadith dari Sunan Tirmizi - no: 0036.
[6]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0210.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
4 Berwudhu' Berulang-ulang 3 Kali atau Kurang Dari Itu.
Persoalan ini dirasakan perlu dihuraikan kerana adakalanya berwudhu' di ketika musafir dilakukan dalam suasana air yang terhad ataupun bagi mengelakkan berlebihan air yang terjatuh ke lantai bilik air pesawat terbang hingga mungkin menyebabkan sesuatu faktor teknikal yang tidak diingini. Sebenarnya jikalau ditinjau keseluruhan riwayat-riwayat yang ada berkenaan tata-cara berwudhu' Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, kita akan dapati beliau selalunya mengulangi pembasuhan sebanyak 3 kali tetapi ada juga ketika beliau hanya mengulang-basuh sebanyak dua kali dan ada juga hanya sekali. Tiga hadith berikut menerangkan:
[01] Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu: Bahawasanya Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' sekali-sekali. [1]
[02] Abdullah ibnu Zaid radiallahu-anhu: Sesungguhnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' dua kali dua kali. [2]
[03] Abdullah bin Amr bin Ash radiallahu-anhu: Bahawasanya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' tiga kali tiga kali. [3]
Rujukan kepada ketiga-tiga hadith di atas menunjukkan bahawa mengulang-basuh anggota wudhu' sebanyak 3 kali bukanlah satu syarat wajib. Malah yang dapat dirumus adalah bahawa membasuh dengan hanya sekali sudah mencukupi. Imam an-Nawawi telah berkata: Para ulama semua sepakat bahawa yang wajib dalam membasuh anggota wudhu' hanya sekali sahaja.[4] Asal sahaja pembasuhan yang pertama itu dapat meratai seluruh anggota wudhu' yang dibasuh maka itu adalah memadai sebagai syarat sah wudhu'. Adapun perbuatan melebihkan pembasuhan itu kepada lebih dari sekali, ianya bergantung kepada jumlah air yang dapat diceduk oleh seseorang dan sejauh mana air itu dapat dimaksimakan penggunaannya dalam membersihkan satu-satu anggota wudhu'.
Dr. Abu Ameenah Bilal Philips menerangkan: Bahagian-bahagian anggota wudhu' perlu dibasuh samada sekali atau dua kali atau tiga kali. Walaubagaimanapun tiga kali adalah bilangan maksima melainkan seseorang itu mendapati anggota wudhu'nya itu masih kering (atau tidak bersih).[5]
 Prof. Hasbi as-Shiddieqie juga telah menganalisa: Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mengulang-ulang cedokan air adalah untuk menegaskan bahawa kita tidak semestinya  harus meratai air dengan cedukan yang pertama sahaja. Jika sudah cukup rata dengan cedukan yang pertama maka ia adalah memadai. Jikalau tidak, kita ceduk lagi dan jikalau tidak cukup cedukan kedua kita ceduk sekali lagi. Kesimpulannya ialah seharusnya tiga kali cedukan itu mencukupi bagi meratai seluruh anggota-anggota yang dibasuh. Tegasnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melakukan sehingga tiga kali bukan untuk menyatakan nombor bilangan tetapi hanya untuk melengkap dan meratakan.[6]Penerangan beliau di atas adalah berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang adakalanya berwudhu' membasuh anggotanya sekali-sekali, dua kali-dua kali dan tiga kali-tiga kali dalam satu suasana wudhu'. [7]
Dalam suasana sumber air masa kini yang berasal dari kepala paip yang sentiasa mengalir, seseorang itu dapat menyempurnakan pembasuhan anggota wudhu'nya tanpa kiraan. Yang dikehendaki dalam tuntutan wudhu' ialah membersihkan anggota bukan mengira bilangan pembersihan yang harus dilakukan sepertimana firman Allah Azza waJalla di penghujung ayat perintah wudhu': Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan), tetapi Ia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu……[Maksud Surah al-Maidah 05 - 06]
Disamping itu seseorang itu juga harus prihatin terhadap jumlah kuantiti air yang digunakannya kerana sabit daripada beberapa hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, beliau sering memberi amaran melarang sebarang pembaziran atau berlebih-lebihan dalam penggunaan air wudhu'. Antaranya ialah hadith daripada Abdullah ibnu Amir radiallahu-anhu:
Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam lewat di hadapan Saad yang sedang mengambil air wudhu' maka beliau berkata kepadanya: Janganlah kamu berlaku boros dalam menggunakan air ! Saad berkata pula: Ya Rasulullah ! Adakah dalam penggunaan air itu ada pemborosan? Beliau menjawab: Ya! Walaupun engkau berada di dalam sungai ! [8]
Kesimpulan
1.      Tidak diwajibkan pengulangan 3 kali basuh bagi setiap anggota wudhu'.
2.      Faktor penentu berapa kali sesuatu anggota wudhu' itu perlu dibasuh ialah kebersihan anggota tersebut serta kesempurnaan rataan air di atasnya.


________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0125 dan Sunan Tirmizi - no:0042.
[2]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0123 dan Sunan Tirmizi - no: 0043.
[3]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0122.
[4]               Imam an-Nawawi - Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 1/385.
[5]               Dr. Abu Ameenah Bilal Philips - Islamic Studies, 1/127.
[6]               Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 1/262.
[7]               Pengajaran hadith dari Sunan Tirmizi - no: 0045.
[8]               Maksud hadith riwayat Imam Ahmad, Koleksi Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie - no: 0227.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
5 Berwudhu' Di Atas Lapisan Solek.
Perbincangan ini lebih tepat ditujukan kepada para wanita yang hendak berwudhu' lalu di tangan atau di muka terdapat lapisan alat-alat solek seperti pewarna kuku, bedak dan berbagai lagi. Maka timbul pula persoalan - Adakah dibolehkan berwudhu' di atas lapisan-lapisan solek tersebut atau adakah ia perlu dibasuh dan dihilangkan terlebih dahulu ? Atau adakah sebarang kemudahan hukum agama terhadapnya ?
           Bagi memberikan jawapan yang jelas, perhatian dibawa kepada ayat al-Qur'an yang mensyari'atkan wudhu', iaitu firman Allah Azza waJalla: Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwudu'lah) iaitu BASUHLAH muka kamu, dan kedua belah tangah kamu ;meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali. [Maksud surah al-Maidah 05 - 06]. Dari ayat di atas, perkataan maka basuhlah berasal dari Bhs. Arab - membawa maksud dalam hukum tafsir sebagai 'mengalirkan air atas sesuatu untuk menghilangkan kotoran yang melekat padanya.' [1]
Maka apabila kita berwudhu' , adalah dituntut supaya setiap anggota yang wajib dibasuh itu dikenakan  air yang mengalir bagi memenuhi syarat wudhu' sebagaimana perintah ayat al-Qur'an di atas. Termasuk dalam tuntutan ini ialah meratakan air di seluruh kawasan anggota wudhu' tersebut. Apabila ada suatu bahagian atau kawasan yang tidak kena air, samada kerana ia diliputi sesuatu atau kerana air tidak sampai kepadanya maka wudhu' tersebut tidaklah sah. Pernah sekali Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melihat beberapa orang di kalangan para sahabat yang baru selesai berwudhu' tetapi tumit kaki mereka kelihatan kering tidak disentuh air. Maka beliau memerintah mereka agar mengulangi semula wudhu' tersebut dan meratakan air dengan sempurna di setiap bahagian anggota wudhu' yang wajib dibasuh.[2]
Walaubagaimanapun berbeza hukumnya dengan pembasuhan kepala dalam etika berwudhu'. Allah Subhanahu waTa'ala berfirman dalam ayat yang sama di atas ……dan sapulah sebahagian dari kepala kamu……. Perkataan dan sapulah berasal dari Bahasa Arab yang mengandung erti dalam hukum tafsir sebagai menyentuh bahagian tanpa mengalirkan air.[3] Justeru itu para fuqaha menyatakan bahawa pembasuhan kepala adalah menepati syarat hukum dengan melalukan tangan yang basah di atasnya.[4] Oleh itu apabila seseorang itu berwudhu' dia tidak perlu membasuh kepalanya dengan air yang mengalir sebagaimana dia membasuh muka, tangan dan kakinya.
Dalil-dalil di atas jelas menunjukkan bahawa setiap anggota wudhu' kecuali kepala perlu dibasuh dengan sempurna. Wajib dialirkan dan diratakan air pada keseluruhan bahagiannya. Oleh itu jikalau ada bahagian yang tidak terkena air atau terlindung di sebalik sesuatu yang kalis air seperti lapisan solek atau krim pelembab atau minyak atau cat atau debu tebal atau apa-apa yang seumpama maka wudhu' tersebut adalah tidak sah.[5]
Walaubagaimanapun pengecualian diberikan kepada seseorang yang benar-benar menghadapi kesukaran untuk menghilang sesuatu yang melekat pada mana-mana anggota wudhu'nya. Contohnya ialah seseorang yang sedang memandu di lebuh raya pada awal pagi lalu keretanya tiba-tiba mengalami kerosakan. Dalam usahanya untuk membetulkan semula kereta itu masuk pula waktu solat Subuh dan bekalan air yang ada pula hanya memadai untuk dia berwudhu' dan tidak mencukupi untuk dia membasuh kesan-kesan minyak pada tangannya. Maka dalam keadaan sebegini yang tidak dapat dielakkan, dia dibolehkan terus berwudhu' dan bersolat seperti biasa.
Pengecualian juga terbuka kepada buruh-buruh kerja kasar yang tidak dibekalkan oleh pihak majikan alat-alat penyucian untuk membersihkan diri, maka mereka dibolehkan berwudhu' dan solat seperti biasa sekalipun anggota-anggota wudhu' mereka jelas diselaputi kesan-kesan cat, semen, minyak tar atau lain-lain. Demikian juga bagi seseorang yang suasana kerjaya mereka memaksa mereka memakai alat-alat solek seperti pramugari-pramugari penerbangan, maka mereka juga dibolehkan berwudhu' dan solat seperti biasa sekalipun terdapat pewarna-pewarna kuku atau apa-apa yang seumpama di anggota-anggota wudhu' mereka.[6]
Kebolehan ini berdasarkan kepada prinsip Syari'at Islam yang sememangnya memberikan kemaafan kepada seseorang apabila dia menghadapi suasana kesulitan atau kesukaran yang benar-benar tulen lagi tidak disengajai dan tidak boleh dielakkan. Dalil yang digunakan oleh para ahli Usul Fiqh ialah firman Allah Subhanahu waTa'ala dalam surah at-Taghabun 64, ayat 16 yang bermaksud: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu.
Senada dengan ayat di atas adalah sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Apabila aku mencegah kamu dari suatu pekerjaan maka jauhilah ia dan apabila aku menyuruh kamu dengan sesuatu suruhan maka hendaklah kamu lakukannya sedaya-upaya." [7]
Akan tetapi kemaafan agama berdasarkan dalil-dalil di atas hanyalah bagi seseorang yang benar-benar sukar lagi sulit untuk mengelakkan diri daripada sesuatu yang telah ditentukan syari'at. Oleh itu kemaafan di atas bukanlah boleh diamal-gunakan oleh setiap orang dengan sewenang-wenangnya. Seseorang yang di atas pilihan serta kesedarannya sendiri memakai alat-alat solek tidaklah dipandang sebagai orang yang boleh diberikan kemaafan serta kemudahan hukum agama. Malah lebih dari itu Islam sememangnya tidak menyokong perbuatan bersolek oleh kaum wanita di hadapan khalayak ramai (tabaruj) dan justeru itu mustahil pula Islam dengan mudah akan memberikan kemaafan kepada sesuatu yang sengaja menyalahi ajarannya.
Nota Tambahan
Suatu persoalan yang kuat berhubung-kait dengan membasuh anggota wudhu' yang terhalang dari sentuhan air adalah membasuh anggota badan yang dibalut atau disemen kerana kecederaan atau tulang yang patah. Maka dalam hal ini bagaimanakah seharusnya seseorang itu membasuh anggota wudhu'nya?
Dalam hal ini para ahli fiqh membolehkan seseorang itu melengkapkan ibadah wudhu'nya dengan menyapu air di atas balutan tersebut. Sesetengah ahli fiqh lainnya mencadangkan agar orang tersebut bertayamum, iaitu dengan mengusap kedua tangan dan muka dengan debu tanah. Pilihan kedua adalah lebih utama jikalau kecederaan seseorang itu adalah agak berat dan dia tidak boleh disentuhi air. Walaubagaimanapun syarat-syarat bertayamum hendaklah diketahui terlebih dahulu dan ia akan dibicarakan dalam bab ke 7 nanti, insya-Allah.
Sahnya wudhu' dengan menyapu di atas balutan luka atau dengan bertayamum adalah berdasarkan kepada ajaran Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sendiri. Pernah sekali seorang sahabat telah tercedera berat maka bagi sahabat ini Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Dia cukup dengan bertayamum sahaja dan membalut kain serban atas lukanya, kemudian menyapu di atas serbannya itu. Setelah itu dia mencuci anggota badannya yang lain.[8]
Sekiranya kecederaan seseorang itu amat berat dan tidak membolehkan dia bersentuhan dengan air atau debu tanah, maka dia diharuskan berwudhu' sekadar mana yang boleh dan kemudian terus bersolat seperti biasa. Sepertimana yang telah digariskan sebelum ini, seseorang yang benar-benar menghadapi kesukaran yang tidak dapat dielakkan, maka dia dimaafkan oleh syari'at dan ibadahnya tetap diterima tanpa sebarang pengurangan pahala atau ganjaran. Solat yang didirikan adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi semula di lain masa.
Kesimpulan
1.      Perintah wudhu' menuntut agar setiap anggota kecuali kepala perlu dibasuh dengan air yang mengalir serta merata pada keseluruhan anggota tersebut.
2.      Kemaafan diberikan kepada seseorang yang benar-benar menghadapi kesukaran lagi tidak terdaya untuk menghilang kotoran yang melekat pada mana-mana anggota wudhu'nya.
3.      Kemaafan juga diberikan kepada seseorang yang anggota wudhu'nya dibaluti atau disemen kerana kecederaan.
4.      Kemaafan bagi dua suasana ini membolehkan seseorang itu meneruskan wudhu'nya sesempurna mungkin dan wudhu'nya ini tetap dikira sah oleh agama.

________________________________________
[1]               Shaikh Ali as-Shabuni - Tafsir Ayat-ayat Hukum al-Qur'an, 1/935, Shaikh Ahmad Mustafa Maraghi - Tafsir al-Maraghi,  5/118.
[2]               Maksud pengajaran hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0139.
[3]               Imam as-Suyuti - Tafsir Jalalain, 1/450.
[4]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/200.
[5]               Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/110-118.
[6]               Lebih lanjut lihat penerangan Dr. M. Quraish Shihab - Membumikan al-Qur'an: Fungsi dan Peranan Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat, ms 186-188.
[7]               Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Syarh Matn al-Arba'in an-Nawawi - no: 09.
[8]               Maksud dari sebahagian hadith yang panjang, Sunan Abu Daud - no: 0317. Teks sepenuhnya bagi hadith ini telahpun dikemukakan di bahagian muqaddimah tulisan ini.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
6 Menyapu Kasut Sebagai Ganti Membasuh Kaki Dikala Berwudhu'.
Salah satu kemudahan yang diberikan oleh Islam dalam etika berwudhu' ialah dibolehkan dengan hanya menyapu di atas kasut dengan tangan atau jari basah sebagai alternatif membasuh kaki. Kemudahan ini diberikan bagi memudahkan umat melaksanakan tuntutan wudhu' dan solatnya dalam suasana kesibukan tugas harian. Memandangkan kemudahan menyapu kasut sebagai satu alternatif ini tidak dipakari ramai, penulis akan menghuraikan satu persatu dalil-dalil serta syarat-syaratnya.
Dalil-dalil yang membolehkannya.
[01]  Hamman radiallahu-anhu menerangkan: Pada satu hari Jarir membuang air kecil sesudah itu dia berwudhu' semula. Maka beliau menyapu kedua belah kasutnya. Kerana itu orang yang menyaksikan berkata: Anda melakukan sebegini ? Jarir menjawab: Ya! Saya melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam membuang air kecil kemudian berwudhu' dan menyapu di atas kasut yang menutupi kedua mata kakinya. [1]
[02] Hudzaifah radiallahu-anhu berkata: Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' dan beliau mengusap kedua kasutnya. [2]
[03] Mughirah bin Syu'bah radiallahu-anhu berkata: Aku bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam suatu perjalan lalu dia buang air kemudian berwudhu' dan mengusap di atas kedua kasutnya. Aku bertanya: Ya Rasulullah apakah engkau lupa ? Beliau menjawab: Bahkan engkau yang lupa; Dengan inilah aku diperintah oleh Tuhanku Azza waJalla. [3]
            Tiga dalil di atas jelas membolehkan menyapu di atas kasut sebagai alternatif membasuh dengan air dikala berwudhu'. Hadith sedemikian diterima dari 13 orang sahabat dan riwayat perlakuannya diterima dari lebih 70 orang sahabat dan para tabien. Telah berkata Imam an-Nawawi dalam Syarh Sahih Muslim: Para Mujtahid semuanya sepakat tentang kebolehan menyapu sebelah atas kasut baik di waktu perjalanan mahupun tidak, baik kerana ada keperluan atau tidak. Malahan dibolehkan juga bagi kaum wanita yang sentiasa berada di dalam rumahnya.
Atas apakah sapuan dibolehkan ?
            Hadith-hadith yang membolehkan penyapuan sebagaimana yang dikemukakan di atas tidaklah terhad kepada kasut sahaja. Sarung kaki yang dipakai bersama selipar adalah juga mencukupi syarat sebagaimana terang hadith berikut: Mughirah bin Syu'bah radiallahu-anhu berkata: Bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' dengan cara menyapu kedua sarung kaki dan selipar beliau. [4]
            Sesuatu yang menutup di atas kaki itu boleh juga berupa sarung kaki sahaja yang diperbuat dari kain atau fabrik kerana telah diperolehi hadith dari Umar al-Khattab, Ali bin Abi Talib dan sejumlah sahabat yang lain bahawa mereka menyapu di atas sarung kaki tanpa berkasut.[5] Dalam hal ini Imam Ibnu Qayyim telah menerangkan bahawa: Tidak ada perbezaan antara sarung kaki atau kasut yang boleh menyebabkan berlainan hukum di antaranya.[6]   Demikian juga tiada penetepan terhadap setebal manakah sarung kaki itu kecuali hanya jikalau sarung kaki tersebut terlalu nipis sehingga menampakkan kulit kaki di sebaliknya, seperti sarung kulit atau skin socks atau pantyhose yang dipakai oleh para wanita.[7]
            Dibolehkan juga menyapu di atas sarung kaki atau kasut yang sudah koyak atau berlubang. Ini adalah kerana kebiasaan kasut-kasut yang dipakai oleh umat Islam di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam adalah dalam keadaan berlubang atau terkoyak, sebagaimana terang  Imam Sufyan at-Thauri, seorang tokoh ilmuan generasi awal Islam: Sapulah di atasnya (tutupan kaki) selagi ia dapat berada di atas kaki kamu. Apakah kasut yang dipakai oleh kaum Muhajirin dan Ansar melainkan ianya pasti terkoyak atau berlubang.[8]
Seandainya kasut yang berlubang atau terkoyak tidak boleh digunakan bagi tujuan sapuan di atasnya dalam etika berwudhu', sudah pasti Nabi sallallahu-alaihi-wasallam akan melarangnya, selaku tugas beliau sebagai seorang pembawa dan pengajar syari'at Allah. Akan tetapi yang jelas adalah beliau tidak melarangnya, sebagaimana terang Imam Abu at-Thawr, seorang ulama genarasi tabien: Jikalau tutupan kaki yang berlubang itu tidak membolehkan sapuan di atasnya, sudah tentu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam akan melarangnya.[9]
Imam Ibnu Taimiyah mengupas persoalan ini dengan lebih luas: Kebanyakkan para fuqaha membenarkan penyapuan di atas tutupan kaki (sekalipun ianya koyak atau berlubang). Kemudahan menyapu di atas tutupan kaki adalah bersifat umum dan perkataan khuff (kasut) adalah ia termasuk jikalau kasut itu berlubang sebagaimana juga jikalau kasut itu tidak berlubang, ia tetap digelar kasut juga. Selain itu para sahabat di ketika itu kebanyakkannya adalah dalam keadaan miskin dan kerap pula bermusafir. Justeru itu pasti di kalangan mereka ada yang kasutnya yang sudah terkoyak atau berlubang dan lubang-lubang ini adalah mustahil untuk diperbaiki di kala bermusafir. Oleh itu seandainya menyapu di atas kasut yang berlubang tidak dibenarkan maka tiada sebab kebolehan kemudahan ini diberikan pada asalnya. Kebolehan menyapu di atas kasut yang berlubang adalah tetap dibenarkan selagi ia berada dalam keadaan yang dinamai sebagai kasut dan ianya masih digunakan sebagai alat untuk berjalan.[10]
            Himpunan hujah-hujah dalam bab ini merumuskan bahawa dibolehkan menyapu di atas apa sahaja alat atau bahan yang fungsinya adalah penutup kaki samada sarung kaki atau kasut, tidak kira samada ia dalam keadaan sempurna atau tidak. Asal sahaja ia adalah kasut yang dipakai dan berfungsi sebagai alat tutupan kaki, maka sapuan di atasnya adalah dibolehkan dalam etika wudhu'.
Syarat sah sapuan atas kasut / sarung kaki.
            Syarat sah sapuan di atas kasut atau sarung kaki dengan tangan / jari basah ada 4 iaitu Pertama berada di dalam keadaan berwudhu' dikala memakai kasut atau sarung kaki tersebut. Hadith berikut menerang akan syarat ini: Mughirah ibnu Syu'bah radiallahu-anhu berkata: Pada satu malam saya pernah berjalan bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Saya menuangkan air dari benjana lalu beliaupun berwudhu'……kemudian saya menawarkan diri untuk membuka kasutnya lalu beliau berkata: Janganlah dibuka, biarkan sahaja. Saya memakainya dalam keadaan kaki saya suci. Sesudah itu beliau menyapu bahagian atas kasutnya itu. [11]   Maksud perkataan …Saya memakainya dalam keadaan kaki saya suci… bererti setelah mengambil wudhu' yang selengkapnya sebagaimana yang difahami dari satu hadith yang lain: Apabila seseorang kamu telah melakukan wudhu' dan kemudian memakai kasut……[12]
            Kedua ialah jenis kasut yang dipakai. Para ahli fiqh berbeza pendapat dalam hal ini. Ada yang mengatakan bahawa kasut yang dipakai seseorang hendaklah berjenis kulit yang berukuran menutupi kedua mata kaki (angkle) kerana zahir perkataan khuff adalah sejenis kasut dalam masyarakat Arab yang menutupi kedua mata kaki. Pendapat lain yang lebih kuat menyatakan bahawa syarat yang perlu ialah seseorang itu memakai alat tutupan kaki samada berupa kasut atau sarung kaki atau keduanya, asalkan ia menutupi bahagian kaki yang wajib dibasuh dikala berwudhu' iaitu dari anak jari hadapan hinggalah ke kedua mata kaki. Tutupan kaki tersebut tidaklah terhad kepada kasut kulit atau kasut khuff sahaja. Apa sahaja bahan yang digunakan bagi binaan kasut adalah dibolehkan, seperti Nylon, PVC, getah, fabrik dan lain-lain. Jikalah kasut seseorang itu hanya menutup sehingga tumitnya sahaja maka adalah memadai jikalau dia memakai sarung kaki yang memanjang hingga ke mata kaki. Pendapat ini didasarkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang pernah menyapu di atas seliparnya yang dipakai bersama sarung kaki.[13]
Ketiga ialah tempoh lama pemakaian kasut atau sarung kaki tersebut. Bagi seseorang yang memakainya tetapi tetap berada dalam kawasan permastautinnya maka tempoh kebolehan menyapu adalah satu hari manakala seseorang yang berada dalam perjalanan maka tempohnya adalah tiga hari. Hadith berikut dijadikan hujah: Khuzaimah ibnu Tsabit radiallahu-anhu berkata: Sesungguhnya pernah ditanya kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentang menyapu dua kasut. Maka Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: "Untuk musafir tiga hari tiga malam, untuk orang di kampung sehari semalam." [14]
            Keempat ialah bahagian kasut atau sarung kaki yang di sapu. Bahagian yang di sapu bagi mencukupi syarat sah ialah hanya bahagian atas tutupan kaki tersebut, bukan lain-lain. Hadith berikut dijadikan pedoman: Ali bin Abi Talib radiallahu-anhu menerangkan: Sekiranya agama itu menurut fikiran dan pendapat sudah tentu tapak kasut lebih patut di sapu daripada bahagian atasnya. (Akan tetapi) saya melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menyapu bahagian atas kasutnya. [15] Luas kawasan atas kasut yang disapu adalah terbuka kepada sebahagian atau keseluruhan. Ada yang berpendapat adalah memadai dengan jangkau tiga jari-jari tangan kerana itu adalah kebiasaan cara orang menyapu atas tutupan kaki.[16]
            Kelima ialah kemudahan menyapu atas tutupan kaki ini terbatal apabila seseorang itu telah berhadas besar atau terjatuh dalam keadaan yang memerlukan kepada Mandi Wajib.
Manakah lebih utama - Membasuh atau menyapu ?
Antara dua pilihan ini Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak memberikan sebarang pedoman kepada yang manakah yang lebih utama. Apabila sahaja Nabi sallallahu-alaihi-wasallam hendak berwudhu' dan dikala itu beliau tidak berkasut, maka beliau akan membasuh kakinya dengan air. Dan apabila beliau hendak berwudhu' dan dikala itu kakinya berkasut maka beliau menyapu sahaja di atasnya. Antara kedua-dua sunnah ini tidak disyaratkan suasana sulit atau sukar sebagai faktor penentu. Kedua-dua cara ini adalah merupakan sunnah beliau dan kedua-dua cara ini adalah yang terbaik untuk kita ikuti dan teladani.
Mengkhususkan kepada hanya satu dari dua cara ini atas pendapat salah satunya adalah lebih utama tidak mempunyai asas untuk diasaskan malah menjauhi pula dari sunnah yang seharusnya kita teladani. Perbuatan menyapu tutupan kaki adalah satu sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang bebas dilakukan bila-bila masa dalam apa jua suasana.
Kesimpulan
1.      Apabila seseorang itu berwudhu' dengan sempurna lalu kemudian terus memakai kasut dalam keadaan wudhu' maka apabila dia hendak mengulangi wudhu'nya di kemudian masa dia tidak perlu membasuh kaki dengan air tetapi mencukupi dengan menyapu di bahagian atas kasut tersebut.
2.      Syarat kasut yang dipakai adalah sesuatu yang menutupi dari jari-jari kaki sehingga ke buku lali (angkle). Jikalau kasut tersebut tidak mencapai hingga ke buku lali maka memadai dengan memakai sarung kaki yang menutupi buku lalinya itu.
3.      Kebolehan menyapu di atas kasut terhad kepada satu hari penuh bagi orang yang berada di kampung halaman atau 3 hari penuh bagi orang yang berada dalam perjalanan.


________________________________________
[1]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0155.
[2]               Maksud hadith dari Sunan Ibnu Majah - no: 0544.
[3]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0144.
[4]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0150 dan Sunan Tirmizi - no: 0099.
[5]               Lihat penerangan Imam an-Nawawi dalam kitabnya - Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 1/500.
[6]               Imam Ibnu Qayyim - Tadheeb as-Sunan, 1/122.
[7]               Shaikh Abdul Aziz bin Baz - Islamic Fatawa Regarding Women, pg 71.
[8]               Riwayat Imam AbdurRazzaq - al-Musannaf - no: 0753. Imam Sufyan at-Thauri meninggal dunia pada tahun 160 hijrah.
[9]               Riwayat Imam ath-Thabarani - al-Ausath, 1/450.
[10]             Imam Ibnu Taimiyah - Masaa'il al-Maardeeneeyah, ms 78.
[11]             Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0159.
[12]             Maksud hadith riwayat Imam adz-Dzahabi - Tanqeeh at-Tahqiq - no: 0256.
[13]             Kajian lanjut sila lihat - Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/144-147 ; Prof. Wahbah Zuhaili -Fiqh dan Perundangan Islam, 1/303-310 ; Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/207-209 ; Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam: Fatwa al-Mua'shirah, ms 292-293.
[14]             Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0145.
[15]             Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0152.
[16]             Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/150-151.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
7 Tayamum
Syari'at Islam mewajibkan solat dengan syarat seseorang itu bersih dari hadas kecil, iaitu berada dalam keadaan wudhu'. Apabila seseorang itu tidak menemui air atau kekurangan air bagi tujuan berwudhu' maka dibolehkan dia bertayamum dengan menggunakan debu tanah sebagai agen penyuci. Kemudahan ini tertulis di dalam al-Qur'an: Dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam pelayaran, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air, atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwudhu' dan mandi), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah debu yang bersih, iaitu: sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah - debu itu. [Maksud surah al-Maidah 05 - 06]
Tayamum dibolehkan dalam apajua suasana yang menyebabkan kesukaran bagi seseorang itu untuk menggunakan air seperti biasa. Antara contoh-contoh kesukaran tersebut adalah:
1.      Apabila seseorang itu tinggal di tempat yang sememangnya tiada air, seperti di negara-negara yang dilanda kemarau panjang. Maka dia boleh bertayamum. Tayamum dibolehkan samada di perkampungan asal mahupun di kala perjalanan. Ia tidak disyaratkan oleh suasana musafir.
2.      Tayamum juga dibolehkan bagi seseorang yang mengalami kesukaran untuk mendapatkan air sekalipun dia sedia mengetahui bahawa air itu ada. Antara kesukaran yang dimaksudkan ialah sumber bekalan yang tersangat jauh, tidak mempunyai timba untuk mencedok air dari perigi, sungai yang di sekitarnya berkeliaran dengan binatang buas, air yang telah dicemari dengan bahan kimia, air yang terlalu sejuk, air yang dijual dengan harga yang tidak mampu dibelinya dan berbagai lagi.
3.      Tayamum juga dibolehkan apabila bekalan air yang sedia ada adalah sangat terhad dan hanya mencukupi untuk dijadikan air minuman kepada si-Tuannya.
4.      Tayamum juga dibolehkan jikalau seseorang itu meyakini bahawa jikalau dia terus mencari air, waktu solat akan berakhir padahal dia masih belum melaksanakannya.
5.      Tayamum juga dibolehkan bagi seseorang yang tidak boleh menyentuh air disebabkan oleh kecederaan tubuh badannya.
Cara bertayamum ialah sebagaimana ajar Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith berikut: Sesungguhnya cukuplah engkau mengerjakan sebegini - Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menepuk tanah dengan kedua tapak tangannya kemudian meniupnya kemudian menyapu muka serta tangannya dengan kedua tapak tangannya itu. [1]
Tayamum hendaklah dengan menggunakan debu tanah yang bersih yang berasal dari bumi sepertimana firman Allah Azza waJalla: …kamu bertayamum dengan tanah debu yang bersih…[Maksud surah al-Maidah 05 - 06] dan juga dari sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:Kamu diberikan kelebihan atas manusia dengan 3 perkara: Dijadikan barisan-barisan kamu seperti barisan para malaikat, dijadikan bumi seluruhnya sebagai tempat solat dan dijadikan bagi kamu debunya sebagai penyuci apabila kamu tidak mendapatkan air.[2]
Daripada dua dalil di atas telah ditentukan bahawa agen penyuci yang dibolehkan bagi etika tayamum ialah debu-debu tanah mukabumi. Ulama-ulama fiqh telah memperluaskan maksud debu tanah mukabumi ini kepada tanah dan jenis-jenisnya, pasir, kerikil, debu arsenik dan kapur.[3]  Apabila hendak bertayamum seseorang itu perlu memastikan bahawa yang akan digunakan itu adalah debu tanah mukabumi dan bukannya debu-debu habuk partikel udara yang kebanyakkannya merupakan sisa kumuhan kimia yang terapung lalu melekat di dinding, perabut atau tingkap bangunan.
Sesetengah pendapat membolehkan bertayamum dengan menggunakan apa sahaja yang berupa debu, tanpa mengira samada ia berasal dari bumi atau tidak. Pendapat ini membolehkan bertayamum dengan tepung gandum, bedak talkum, serbuk kayu, habuk-habuk yang berada di atas perkakas rumah dan sebagainya. Ada juga yang menambah, apa sahaja bentuk debu yang ditemui di mukabumi ini maka ia boleh digunakan sebagai agen untuk tayamum.
Pendapat ini menurut analisa penulis adalah tidak tepat kerana ia jelas menyalahi ketentuan syara' yang menyatakan bahawa yang dibolehkan untuk tayamum ialah debu-debu tanah mukabumi. Perkataan tanah debu di dalam al-Qur'an berasal dari kata Bhs. Arab yang asalnya bererti tanah.[4] Oleh itu apabila Allah telah memerintahkan:……hendaklah kamu bertayamum dengan tanah debu yang bersih ……[Maksud surah al-Maidah 05 - 06] , maka yang dimaksudkan ialah tanah mukabumi ini dan bukan sebarang jenis debu-debu yang tidak berasal dari tanah mukabumi. Hal ini diperincikan lagi oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang telah bersabda: ……dijadikan bumi seluruhnya sebagai tempat solat dan dijadikan bagi kamu debunya sebagai penyuci ……[5]
Imam Ibnu Ruysd seterusnya menambah: Pendapat yang mengatakan kebolehan bertayamum dengan menggunakan apa sahaja yang berada di atas mukabumi adalah lemah.  Sebab tidak semuanya itu termasuk dalam kategori 'debu tanah'. Sebab kata 'debu tanah' yang umum itu diertikan sebagai apa yang disebut sebagai bumi. Dengan demikian ia bukanlah diertikan sebagai kapur atau salji atau rumput (dan sebagainya). Allah sahajalah dalam segala hal yang akan menunjukkan kebenaran.[6]
Oleh itu jelaslah kepada kita yang diperbolehkan sebagi agen tayamum ialah debu-debu yang mempunyai unsur semulajadi dari bumi, bukan apa sahaja yang wujud di atas mukabumi ini atau dicipta oleh teknologi manusia.
Berbeza pula hukumnya dengan seseorang yang tidak menemui air dan debu tanah, maka atas dasar kesukaran dan kesulitan yang tidak dapat dielakkan, mungkin boleh dipertimbangkan , sebagaimana yang dinyatakan oleh sesetengah pendapat, penggunaan sesuatu lain sebagai agen tayamum seperti bedak talkum dan sebagainya. Walaubagaimanapun penulis tidak menemui mana-mana kitab fiqh Islam dari mana-mana mazhab, sekalipun mazhab Shi'ah, yang membolehkan bertayamum dengan sesuatu selain debu yang berasal dari bumi.[7] Sebaliknya yang dibolehkan dalam kitab-kitab fiqh muktabar ialah meneruskan perlaksanaan solat sekalipun tanpa wudhu' atau tayamum jikalau keduanya tidak dapat dilakukan, sepertimana yang akan dihuraikan dalam bab berikut nanti.
Terdapat pula segelintir pendapat lain yang mengatakan boleh bertayamum dengan air apabila tidak ada debu tanah atau apabila air tidak mencukupi. Contohnya apabila seseorang itu hendak berwudhu' dalam pesawat terbang tetapi menghadapi masalah kekurangan air dan mengalami kesukaran suasana ruang yang sempit maka dia dibolehkan dengan hanya membasuh kedua tangan serta mukanya sahaja. Pendapat ini adalah hasil rumusan hukum serta kaedah antara bab wudhu' dan tayamum. Analisa penulis terhadap pendapat ini tidak membuahkan sebarang bukti sokongan dari sumber-sumber al-Qur'an mahupun as-Sunnah malah ianya juga bertentangan dengan kaedah penukilan hukum dari ilmu Usul al-Fiqh. Bagi wudhu' atau tayamum telahpun ditentukan agen penyucinya secara jelas oleh syari'at dan menyilang atau mencampur-aduk antara keduanya jelas menyalahi ketentuan syara'.
Apabila seseorang itu benar-benar menghadapi kekurangan air atau kesukaran menggunakan air dan pilihan bertayamum pula tidak ada maka dia tetap wajib berusaha untuk melengkapkan wudhu'nya sesempurna mungkin dengan apa yang ada atau terdaya. Syari'at Islam memaafkan seseorang itu jikalau dia benar-benar tidak berjaya mematuhi segala hukum-hukum agama dengan sempurna atas sebab-sebab yang tulen tetapi as-Syari'at tidak sekali-kali membenarkan manusia mengubah atau meralat hukum-hukum ketentuannya.[8]
Kesimpulan
1.      Apabila seseorang itu menghadapi kesukaran menggunakan air maka dia dibolehkan bertayamum sebagai ganti berwudhu'.
2.      Bertayamum ialah menyapu kedua tangan serta muka dengan debu tanah atau apa-apa yang asalnya adalah debu tanah mukabumi.


________________________________________
[1]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0208.
[2]               Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih - 1/725/0186.
[3]               Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/196.
[4]               Imam as-Suyuti - Tafsir Jalalain, 1/451, Shaikh M. Ali ash-Shabuni - Tafsir Ayat-ayat Hukum dalam al-Qur'an, 1/951.
[5]               Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih - 1/725/0186.
[6]               Imam Ibnu Ruysd - Bidayatul Mujtahid, 1/143. Dalam kenyataannya ini Imam Ibnu Ruysd tidak memandang kapur sebagai sesuatu yang boleh digunakan untuk bertayamum. Walaubagaimanapun sesetengah ahli fiqh lain berpendapat kapur itu dibolehkan kerana ia adalah juga suatu haslan asli dari bumi ini. Yang dimaksudkan kapur itu adalah debu-debunya yang dikikis dari bukit-bukit batu kapur sebagaimana yang banyak terdapat di negara kita.
[7]               Dr. Laleh Bakhtiar - Encyclopedia of Islamic Law: A Compendium of Views of The Major Schools, pg 53-61.
[8]               Lihat penerang Imam asy-Shaukani dalam - Nail-ul-Authar, 1/589.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
8 Apakah Alternatif Jikalau Tiada Air dan Debu Tanah ?
Dalam satu-satu suasana yang amat terpencil seseorang itu mungkin menghadapi krisis ketiadaan air dan ketiadaan debu tanah untuk berwudhu' atau bertayamum padahal hak kewajipan solat masih belum ditunaikan. Musafir masa kini di atas pesawat udara yang terbang selama berjam-jam lamanya tidak memungkinkan seseorang itu singgah bagi mencari bekalan air atau penggunaan debu tanah. Telahpun diterangkan di atas bahawa air itu tidaklah dapat digunakan sebagai agen bertayamum sebagaimana debu itu tidaklah dapat digunakan sebagai agen berwudhu.
Dalam kitab-kitab fiqh yang muktabar, disertakan satu pengecualian yang khas dalam suasana tertekan bagi seseorang yang menghadapi krisis ketiadaan air dan debu tanah, iaitu tetap mendirikan solat secara biasa dalam keadaan berhadath kecil. Dalam ertikata lain seseorang itu tetap mendirikan solatnya tanpa berwudhu' atau bertayamum. Akan tetapi kebolehan ini bukanlah merupakan suatu ijma' di kalangan para ahli fiqh. Sebahagian dari mereka berpendapat solat seperti ini adalah tidak sah dan perlu diulangi semula apabila bertemu dengan sumber air atau debu tanah. Walaubagaimanapun di kalangan ulama Mazhab Hanbali, sebahagian dari ulama Shafie dan kebanyakan tokoh fiqh mutakhir, mereka berpendapat bahawa seseorang itu boleh bersolat seperti biasa dan tidak perlu mengulangi solat tersebut. Hujah-hujah yang dikemukan oleh mereka yang membolehkannya adalah seperti berikut:
Pertama Kejadian yang pernah berlaku di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Hayatilah hadith berikut:
Urwah ibnu Zubair radiallahu-anhu berkata: Bahawasanya A'isyah radiallahu-anha pernah meminjam sebentuk kalung dari Asma binti Abu Bakar radiallahu-anha lalu kalung itu hilang di perjalanan. Maka Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menyuruh beberapa orang mencari dan akhirnya mereka menemuinya kembali. Di dalam mereka mencari kalung itu masuklah waktu solat. Oleh kerana di ketika itu tiada air maka merekapun solat tanpa berwudhu'. Sekembalinya bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mereka menerangkan hal tersebut. Maka diketika itu turunlah ayat (mensyari'atkan) tayamum. [1]
            Hadith di atas menerangkan bahawa beberapa orang sahabat telah mendirikan solat tanpa berwudhu' dan apabila dikhabarkan perbuatan mereka itu kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, beliau mendiamkannya padahal seandainya solat mereka itu adalah tidak sah, sudah pasti akan diperintahkan pengulangannya tanpa berlengah-lengah lagi. Hadith di atas dijadikan dalil bahawa boleh mendirikan solat tanpa wudhu' dalam suasana yang terpaksa.
Walaupun kebolehan kisah kejadian di atas telah diganti dengan turunnya ayat surah al-Maidah 05, ayat 06 yang mensyari'atkan tayamum sebagai alternatif wudhu' , ianya tetap berhubung-laku dan boleh menjadi aktif semula jikalau seseorang itu secara tidak sengaja telah terjatuh balik ke dalam suasana yang seumpama. [2]
Kedua Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam  telah bersabda: Apabila aku mencegah kamu dari suatu pekerjaan maka jauhilah ia dan apabila aku menyuruh kamu dengan sesuatu suruhan maka hendaklah kamu lakukannya sedaya-upaya. [3] Daripada hadith di atas Nabi sallallahu-alaihi-wasallam memerintahkan  seseorang itu agar tetap melakukan setiap suruhan agama itu semampu dan sedaya mungkin. Kelemahan atau ketidak-upayaan seseorang itu tidaklah bererti kelonggaran bagi dia meninggalkan sesuatu amalan itu 100% kesemuanya, akan tetapi hendaklah dia tetap melakukannya walau dengan segala kekurangan yang sedia ada. Ini juga adalah selari dengan firman Allah Subhanahu waTa'ala dalam surah at-Taghabun 64, ayat 16 yang bermaksud: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu.
Ketiga Solat adalah satu perintah fardhu yang merupakan asas keislaman seseorang itu yang tidak boleh ditinggalkan dalam apa jua keadaan atau alasan sekalipun manakala wudhu' adalah satu perintah wajib sebagai syarat mensahkan solat. Dalam ertikata lain, solat adalah syarat sah Islam manakala wudhu' adalah syarat sah solat. Walaupun antara keduanya nampaknya saling berkaitan tetapi pada zahirnya ia adalah tidak.
            Kewajipan wudhu' (atau tayamum) boleh tergugur dalam suasana kesukaran sama seperti gugurnya kewajipan menghadap qiblat apabila tidak berupaya menentukan arahnya atau sama seperti gugurnya kewajipan menutup aurat apabila angin yang bertiup mendedahkannya tanpa kawalan orang yang sedang solat itu. Akan tetapi solat pula adalah satu perintah agama yang tidak diberikan kelonggaran untuk ditinggalkan atau ditunda kecuali apabila seseorang itu menghadapi suasana bahaya yang mengancam keselamatan nyawa atau anggota badannya (Life and Death situation). Justeru itu solat tetap wajib didirikan sekalipun ada di antara syarat-syaratnya tidak dapat dipenuhi atau disempurnakan.
            Tiga hujah di atas menjadi dalil bagi pihak yang berpendapat bahawa solat tanpa wudhu' atau tayamum dalam suasana terpaksa adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi lagi.[4]Walaubagaimanapun sekali lagi diulangi bahawa kemaafan hukum ini adalah bagi seseorang yang benar-benar tidak dapat berwudhu' atau bertayamum setelah diusahakan semampu mungkin. Kemaafan hukum agama sebegini hanyalah bagi kesukaran yang benar lagi tulen, bukan kerana kemalasan atau perbuatan meremehkan perintah agama.
Kesimpulan
1.      Apabila seseorang itu benar-benar tidak dapat menemui sumber air atau debu tanah untuk berwudhu' atau bertayamum maka dia tetap wajib mendirikan solat-solatnya seperti biasa.
2.      Solat dalam suasana demikian adalah sah dan tidak perlu diulangi.


________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Sahih Bukhari - no; 0336.
[2]               Lihat kitab-kitab Usul Fiqh atas perbincangan Nasakh / Mansukh dan hal-hal berkaitan, antaranya: Imam Ibnu Hazm - al-Ihkam, 4/67 ; Imam as-Suyuti - al-Itqan, 2/21 ; Prof. Abu Zahrah - Usul Fiqh, no: 188-190 ; Prof Yusuf Qardhawi - as-Syari'at al-Islam ; Prof Hasbi as-Shiddieqie - Ilmu-ilmu al-Qur'an, 149-158.Bagi penjelasan yang mendalam dengan bahasa yang mudah, lihat buku - Membumikan al-Qur'an: Fungsi dan Peranan Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat, ms 143-150 oleh Dr. M. Quraish Shihab.
[3]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Syarh Matn al-Arba'in an-Nawawi - no: 09.
[4]         Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar 1/601-603 ; Prof. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 1/316-319 ; Prof  Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/426-430 ; Shaikh Sayid Sabiq -Fiqh-us-Sunnah, 1/176.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian 1     Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9
9 Mandi Wajib dalam Pesawat ?
Apabila seseorang itu tidur dalam penerbangannya lalu dalam tidurnya itu dia bermimpi sehingga menyebabkan perlunya kepada Mandi Wajib, maka bagaimanakah seharusnya dia melakukan Mandi Wajib tersebut agar dapat kembali menunaikan solat-solat fardhunya ? Demikian juga kes seumpama bagi seorang wanita yang sedang haid, lalu di awal waktu penerbangan disedari bahawa haidnya telah berhenti, maka bagaimanakah seharusnya dia melakukan Mandi Wajib agar dapat memulakan semula perlaksanaan solat-solatnya ?
Maka dalam dua kes istimewa ini, adakah seseorang itu perlu memaksa dirinya Mandi Wajib dalam bilik air pesawat terbang atau menundakan sahaja solatnya  sehingga tiba ke destinasi atau adakah apa-apa alternatif lain ?  Sebenarnya suasana yang dibicarakan di atas ini mempunyai kesamaan yang amat hampir dengan kes kejadian yang pernah berlaku di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Berikut disalin tiga kisah yang boleh membantu kita mencari penyelesaian bagi persoalan ini.
[01] Abdul Rahman bin Azba radiallahu-anhu berkata, telah datang seseorang kepada Umar al-Khattab radiallahu-anhu lalu bertanya: Aku telah berhadas besar tetapi tidak mempunyai air (untuk Mandi Wajib).  Sedang duduk bersama ketika itu ialah Ammar bin Yasir radiallahu-anhu lalu beliau berkata kepada Umar: Ingatkah kamu bahawa pernah sekali kita berdua berada dalam keadaan hadas besar ketika dalam satu perjalanan lalu kamu tidak bersolat sedangkan aku pula menggolek-golekkan badan di atas pasir lalu bersolat ?
Ammar kemudian menyambung: Setelah itu aku memberi tahu kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam akan apa yang telah berlaku lalu beliau bersabda: Adalah memadai jikalau kamu melakukan sebegini………Beliau kemudian menepuk kedua (telapak) tangannya di atas tanah, kemudian meniupnya, kemudian menyapunya di atas muka serta kedua-dua tangan. (yakni bertayamum-P) [1]
[02] 'Amr bin Ash radiallahu-anhu menceritakan, Aku pernah bermimpi basah pada satu malam yang dingin ketika ekspedisi Dzatul Salasi. Jikalau aku mandi, maka aku risau akan binasa (mati kerana terlalu sejuk). Oleh itu aku bertayamum sahaja dan kemudian mengerjakan solat Subuh bersama rakan-rakanku. Setelah itu (kembali ke Madinah) mereka menceritakan kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kes yang telah menimpa aku tempoh hari lalu beliau bersabda: Wahai 'Amr ! Apakah kamu mengerjakan solat bersama para sahabatmu dalam keadaan hadas besar ?
Lalu aku menyampaikan kepada beliau alasan yang membuatkan aku tidak mandi dan aku katakan: Saya ketahui bahawa Allah ada berfirman: Dan janganlah kamu bunuh diri. Sesungguhnya Allah Maha Menyayangi kamu. Mendengar itu Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tersenyum tanpa mengata apa-apa.[2]
[03] Imran bin Husain radiallahu-anhu menceritakan bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ternampak seorang lelaki yang sedang duduk bersendirian dan tidak bersolat bersama-sama jemaah orang ramai. Lalu beliau bertanya: Wahai si fulan ! Apakah yang menghalang kamu daripada bersolat bersama orang ramai ? Lelaki itu menjawab: Wahai Rasulullah ! Aku berada dalam keadaan hadas besar padahal tidak ada air. Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Bertayamumlah kamu dengan debu tanah suci dan itu adalah mencukupi bagi kamu.[3]
Tiga hadith di atas menunjukkan bahawa dalam suasana terpaksa seperti ketiadaan air atau kedinginan yang amat sangat, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah menyuruh serta mengizinkan para sahabat yang sedang dalam keadaan hadas besar untuk bertayamum sebagai ganti terhadap Mandi Wajib. Padahal kita semua tahu bahawa tayamum hanyalah kaedah penyucian bagi hadas kecil sebagai alternatif terhadap berwudhu' dengan air. Tetapi Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mengizinkan demikian dan ini tidak lain menunjukkan sikap kemudahan agama yang amat luas kepada umatnya dalam menghadapi kesukaran dan kesulitan yang tidak dapat dielakkan dalam suasana mereka berusaha untuk memenuhi syarat-syarat beribadat kepada Allah Subhanahu waTa'ala. Di sini sekali lagi kita dapat melihat kebenaran sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang bermaksud: Apabila aku mencegah kamu dari suatu pekerjaan maka jauhilah ia dan apabila aku menyuruh kamu dengan sesuatu suruhan maka hendaklah kamu lakukannya sedaya-upaya. [4]
Dalam tiga hadith di atas juga dapat kita fahami bahawa bertayamum dalam suasana terpaksa adalah mencukupi sebagai ganti kepada Mandi Wajib. Dalam ketiga-tiga hadith di atas Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak memerintahkan mereka untuk mengulangi semula solat tersebut padahal jikalau itu adalah satu kewajipan, sudah tentu beliau akan memerintahkannya serta-merta tanpa berlengah-lengah. Akan tetapi yang kita dapati adalah beliau menyuruh mereka bertayamum dan menerangkan bahawa bertayamum adalah mencukupi bagi mereka.[5]
Perbandingan antara tiga hadith di atas dengan topik asal perbincangan kita menampakkan beberapa kesamaan dan juga beberapa perbezaan. Kesamaannya ialah seseorang yang berada dalam keadaan hadas besar dan pada waktu yang sama perlu mendirikan solat, lalu dihalangi kesukaran untuk melakukan Mandi Wajib. Perbezaannya pula ialah dalam hadith di atas kesukarannya ialah ketiadaan air lalu banyak pula debu tanah untuk bertayamum manakala bagi perbincangan kita, kesukarannya ialah bukan ketiadaan air tetapi ketiadaan tempat untuk mandi dan tiada debu tanah untuk bertayamum. Walaubagaimanapun antara kesamaan dan perbezaan ini, terikat satu kefahaman bahawa solat tetap wajib didirikan. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengizinkan para sahabat untuk menundakan solat mereka atau mengqadhanya di lain masa. Malah di dalam keseluruhan syari'at Islam, tidak terdapat apa-apa kelonggaran hukum yang membolehkan seseorang itu sengaja  menundakan solatnya ke lain masa atas apa-apa alasan sekalipun kecuali dalam hal darurat, iaitu satu suasana yang membahayakan nyawa dan anggota.
Kembali kepada persoalan asal kita, bagaimanakah seharusnya seseorang itu yang berada dalam pesawat terbang yang tidak dilengkapi dengan tempat mandi melakukan Mandi Wajib bagi membersihkan dirinya dari hadas besar agar dapat kembali menunaikan solat-solat fardhunya ? Sekalipun seseorang dibolehkan bertayamum sebagai ganti Mandi Wajib, di manakah pula hendak di cari debu tanah di dalam pesawat terbang ? Analisa penulis bagi menjawab persoalan ini membuahkan tiga jawapan: [6]
Pertama - Tetap melakukan tayamum dengan apajua bahan debu yang ditemui seperti bedak talkum atau habuk-habuk di dinding pesawat atau di atas pakaian. Sekalipun telah dinyatakan sebelum ini bahawa tayamum hanya dibolehkan dengan debu-debu tanah, tetapi dalam suasana sulit lagi tertekan seperti ini dibolehkan seseorang itu bertayamum dengan apajua jenis debu yang ditemuinya.
Kedua - Mengambil wudhu' seperti biasa. Di antara wudhu' dan tayamum terdapat satu persamaan di dalamnya, iaitu sebagai satu bentuk pembersihan diri dari hadas kecil. Maka jikalau tayamum dibolehkan untuk membersihkan seseorang itu dari hadas besar dalam suasana terpaksa, maka bersandarkan prinsip analogi dan persamaan tujuan, wudhu' juga boleh diamalkan untuk membersihkan seseorang itu dari hadas besar dalam suasana terpaksa.
Ketiga - Terus sahaja mendirikan solat kerana sememangnya sudah diketahui bahawa dia tidak dapat Mandi Wajib dan tidak dapat bertayamum. Tidak perlu ditafsir atau ditakwil atau dianalogi nas-nas agama dalam hal ini kerana diketahui bahawa agama sememangnya sejak dari awal memberikan kemaafan kepada umat jikalau mereka tidak dapat melaksanakan perintah-perintah agama dalam suasana kesukaran yang benar-benar terjadi dan tidak dapat dielakkan. Ini adalah sebagaimana kemaafan agama bagi seseorang yang bersolat tanpa wudhu' dan tayamum sepertimana yang dibicarakan dalam bab sebelum ini.
Antara tiga kedah di atas, seseorang itu boleh memilih cara yang diyakininya sebagai yang paling mendekati kebenaran dan kebolehan. Tidak kira yang mana satu antara tiga kaedah pembersihan diri di atas yang menjadi pilihan, satu hakikat penting tidak boleh diabaikan, iaitu solat tetap wajib didirikan. Solat yang didirikan dengan salah satu dari kaedah pembersihan diri yang dicadangkan di atas adalah mencukupi bagi diri seseorang itu. Akan tetapi jikalau dia menyakini bahawa solat tersebut perlu diqadha semula di waktu yang akan datang setelah disempurnakan Mandi Wajib, maka itu juga adalah suatu pilihan yang baik. Apabila seseorang itu mengamalkan salah satu dari tiga kaedah di atas, dia terikat kepada tiga syarat, iaitu:
1.      Seseorang itu wajib memastikan bahawa dia benar-benar tidak dapat melakukan Mandi Wajib sebelum dia beralih kepada kemudahan hukum di atas.
2.      Apabila seseorang yang dalam keadaan hadas besar bersolat dengan mempraktikkan salah satu dari kaedah di atas lalu kemudian dia mendapati kemudahan untuk Mandi Wajib padahal waktu solat masih hadir, maka wajib baginya untuk Mandi Wajib dan mendirikan semula solatnya yang asal itu.
3.      Kemudahan hukum untuk bersolat dalam keadaan hadas besar dengan hanya bertayamum atau berwudhu' atau tanpa kedua-duanya hanyalah terhad kepada suasana kesukaran yang dihadapi ketika itu. Justeru apabila seseorang itu telah memperoleh kemudahan untuk Mandi Wajib, seperti setelah tiba ke destinasi atau ke perkampungan asal, maka dia wajib Mandi Wajib sebelum boleh meneruskan solat-solatnya yang akan datang.
Kesimpulan
1.      Seseorang yang dalam keadaan hadas besar dan perlu mendirikan solat padahal dia menghadapi kesukaran untuk Mandi Wajib, maka adalah mencukupi baginya untuk bertayamum.
2.      Dan jikalau seseorang itu tidak dapat bertayamum, maka penulis berpendapat bahawa adalah memadai jikalau dia [1] tetap bertayamum dengan apajua jenis debu yang diperolehinya atau [2] berwudhu' atau [3] terus sahaja bersolat.

________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Sahih Bukhari - no:0338.
[2]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0315.
[3]               Maksud hadith dari Sahih Bukhari - no: 0348.
[4]               Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Syarh Matn al-Arba'in an-Nawawi - no: 09.
[5]               Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 1/577 dan seterusnya.
[6]               Ketiga-tiga pendapat ini adalah merupakan rumusan penulis hasil dari perbincangan dengan beberapa tokoh ilmuan tempatan. Sepanjang penyeledikan penulis, tidak ditemui mana-mana kitab fiqh muktabar yang ada membicarakan kaedah perlaksanaan Mandi Wajib di dalam pesawat terbang.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II
Solat, Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya
 1.      Niat Solat
2.      Menentukan Waktu Solat dalam Penerbangan
3.      Hukum Menghadap Qiblat dalam Pesawat
4.      Solat Berdiri atau Duduk dalam Pesawat
5.      Solat Sunat dalam Pesawat
6.      Solat dengan Memakai Kasut
7.      Adakah Solat Semestinya di atas Sejadah ?
8.      Meletak Penghadang di Hadapan Tempat Solat
9.      Gangguan Khusyu' dan Pergerakkan Terpaksa dalam Solat
10.  Syarat Pakaian Solat bagi Wanita
11.  Menjamak Solat dalam Penerbangan
12.  Mengqasar Solat dalam Penerbangan
13.  Bolehkah Solat-solat Fardhu Diqadha ?

.......................................................................................
Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
1 Niat Solat
Niat adalah antara syarat terpenting dalam ajaran Islam dan ia mewakili tunggak utama bagi penentuan segala amal ibadah mahupun amal kebajikan seseorang itu. Niat membezakan kerana apa seseorang itu melakukan sesuatu amal itu dan amal apakah yang sedang ia lakukan. Niat secara bahasa bermaksud al-qasdu - keinginan, al-'azimah - kehendak, al-iradah - keinginan kuat dan al-himmah -menyengajakan sesuatu. Secara Islam pula ia bermaksud kehendak hati terhadap suatu perkerjaan untuk mencari keredhaan Allah Subhanahu waTa'ala dengan mengikut aturan-aturanNya.[1]
Bentuk niat bagi ibadah solat yang disepakati secara ijtihad oleh para fuqaha adalah seseorang itu perlu tahu dengan sedar solat apakah yang akan dilakukannya. Apabila seseorang itu hendak memulai solatnya, atau apabila sedang bertakbir bagi pembukaan solat, dituntut agar dia mengetahui dengan sedar solat apakah yang akan ditunaikan itu. Tuntutan ini tercapai dengan lintasan hati yang berbunyi - Ini solat zuhur aku atau Aku sekarang bersolat Asar atau Aku kini solat sunat sebelum Maghrib.  Lintasan hati ini boleh dibantu dengan sebutan mulut bagi mereka yang sering dilanda perasaan was-was dalam hatinya. Mengetahui dengan sedar akan solat apakah yang ditunaikan itu diistilahkan sebagai at-Ta'yin.[2] Tuntutan ini hanya dianjurkan bagi memudahkan umat Islam umumnya untuk memperoleh keyakinan dan menjauhkan sifat was-was dalam ibadah mereka.[3]
Tidak perlu menerangkan kesengajaan (dengan lafaz Usolli) bagi memulakan ibadah solat kerana setiap ibadah sememangnya adalah perbuatan yang sedar lagi diketahui dan bukan sesuatu yang tidak sengaja atau terbuat. Tidak perlu menyebut bilangan rakaat yang akan dilaksanakan kerana bilangan raka'at bagi setiap solat itu sudahpun ditetapkan oleh syari'at dan ia tidak boleh berubah-ubah. Tidak perlu menyebut Kerana Allah kerana sememangnya setiap perbuatan ibadah itu adalah kerana Allah dan bukan kerana sesuatu selain Allah. Dalam erti kata lain tidak perlu menyebut sesuatu yang sudah sememangnya ditetapkan oleh syari'at atau sesuatu yang tidak bermanfaat atau sesuatu yang tidak dapat dialih hakikatnya. Pengecualian diberikan kepada dua jenis solat iaitu solat qadha dan solat jamak. Penerangannya adalah seperti berikut -
1.     Solat qadha adalah solat yang dilakukan di luar waktu yang ditetapkan. Oleh itu dalam niat bagi solat yang akan diqadha itu perlu dijelaskan bahawa solat tersebut adalah suatu yang diganti dari yang lepas dan bukan yang hadir. Adapun bagi solat-solat yang ditunaikan dalam waktunya tidak perlu diterangkan statusnya kerana sememangnya perintah solat itu asalnya adalah di dalam masa yang telah ditentukan.[4]
2.     Apabila hendak menunaikan solat secara jamak dalam waktu yang kedua (Jamak Takhir), maka dituntut bagi orang tersebut mengetahui dengan sedar dalam waktu yang pertama bahawa dia akan melakukan solatnya itu di waktu yang kedua. Contohnya bagi seseorang yang mahu melakukan solat Zohor dan Asar secara jamak dalam waktu Asar maka dia wajib secara sedar berniat dalam waktu Zohor bahawa dia akan menunaikannya secara jamak dengan solat Asar dalam waktu Asar. Ini tercapai dengan lintasan hati atau sebutan mulut yang berbunyi Solat Zohor aku ini akan aku jamakkan dengan solat Asar dalam waktu Asar nanti. Demikian juga bagi solat jamak takhir Maghrib dan Isya'. Tuntutan ini diwujudkan bagi membezakan bahawa seseorang itu bersolat jamak takhir berdasarkan pengetahuan yang sedar sejak dari awal dan bukan kerana lalai, berlaku remeh atau malas ketika dalam waktu yang pertama.[5] Jika seseorang itu benar-benar lupa secara ikhlas lagi tidak sengaja untuk meniatkan jamak takhir bagi solatnya yang pertama padahal sudah dirancang sejak dari awal maka dibolehkan bagi dia untuk tetap menunaikan solatnya itu secara jamak takhir kerana lupa itu adalah salah satu dari keuzuran yang dimaafkan oleh Islam. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.[6]
Adapun susunan lafaz niat seperti "Usolli fardhu Isyai arba'an raka'atin adaan lillahi Ta'ala atau yang seumpama lalu kemudian dibisikkan pula dalam hati terjemahan lafaz di atas - sebenarnya tidak pernah di ajar oleh al-Qur'an mahupun as-Sunnah. Walhal di sebalik itu kita dapati sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam secara jelas menunjukkan bahawa ibadah solat itu dimulai hanya dengan sebutan Allahu Akbar sebagai takbir tanpa didahului oleh sebarang lafaz niat. Abu Ahmad as-Sa'idiy radiallahu-anhu menerangkan: Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam apabila berdiri untuk solat, beliau menghadap qiblat kemudian mengangkat kedua tangannya seraya berkata - 'Allahu Akbar'.[7] Dari hadith ini telah menulis Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Dengan hadith ini dan hadith-hadith yang lain kita dapat mengetahui bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah membaca "Nawaitu" atau "Usolli". Dalam erti kata lain beliau tidak pernah membaca lafaz niat. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah menyuruh para sahabat membacanya dan tidak pernah pula mengajarnya kepada seseorang.[8]
Rekaan dan ciptaan lafaz-lafaz niat sebegini juga hanya menyusahkan umat dan sering kali ia membawa kesukaran untuk sesetengah orang dalam usaha mereka menyempurnakan lafaz-lafaz sebegini sehingga adakalanya takbir solat menjadi sangat panjang atau ada juga yang berulang-ulang kali. Imam Ibnu Qayyim seorang ahli hadith, ahli fiqh dan juga pembasmi bid'ah yang masyhur pada kurun ke-8H menerangkan:
Niat ertinya menyengaja dan bermaksud bersungguh-sungguh untuk melakukan sesuatu. Dan tempatnya ialah di dalam hati dan tidak ada sangkut-pautnya sama sekali dengan perbuatan lisan. Dari itu tidak pernah diberitakan dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, begitu juga para sahabat beliau radiallahu-anhum mengenai lafaz niat ini.
Dan ungkapan-ungkapan yang dibuat-buat dan diucapkan pada permulaan wudhu' dan solat ini telah dijadikan oleh syaitan laknatullah sebagai arena pertarungan bagi orang-orang yang diliputi perasaan was-was, yang menahan dan meyiksa mereka dalam lingkaran tersebut dan menuntut mereka untuk menyempurnakannya. Justeru itu anda akan lihat masing-masing mereka mengulang-ulangi dan bersusah payah untuk melafazkannya padahal yang sedemikian itu sama sekali tidak termasuk dalam upacara (hukum-hakam) solat.[9]
Imam Ibnu Qayyim juga seterusnya menerangkan dalam kitabnya yang lain: Ketika berdiri menunaikan solat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengucap "Allahu Akbar" dan beliau tidak mengucapkan apa-apapun di sebelumnya, atau tidak melafazkan (apa-apa) niat atau tidak pernah mengucapkan "Aku berniat solat demi Allah dalam solat Asar ini menghadap qiblat 4 raka'at sebagi imam" atau "sebagai makmum".   Tidak pula mengucapkan "Pada waktunya atau qadha" dan tidak pula menyebutkan fardhu waktu. Inilah 10 bentuk bid'ah yang tidak pernah dikutip oleh sesiapapun baik dengan hadith yang sahih, daif ataupun mursal. Bahkan tidak ada dari para sahabat, tabien ataupun Imam-imam Mazhab yang empat.
Bid'ah ini terjadi kerana sebahagian generasi mutakhir keliru dalam memahami penyataan Imam Shafie mengenai solat - "Sesungguhnya ia tidaklah sama dengan ibadah puasa. Tidaklah seseorang itu masuk  di dalamnya (solat) kecuali dengan zikir."  Lalu mereka mengira bahawa zikir itu adalah hendaknya orang yang solat itu melafazkan niat padahal apa yang dimaksudkan dengan zikir oleh Imam Shafie adalah Takbiratul Ihram (iaitu sebutan Allahu-Akbar) bukan yang lainnya.  Bagaimana mungkin Imam Shafie mensunnahkan atau menganjurkan suatu perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, para khalifahnya dan para sahatnya ?
Inilah petunjuk mereka dan inilah jalan hidup mereka (iaitu tiada lafaz niat bagi solat-P). Jika salah seorang dari mereka membentuk satu huruf sahaja kita pasti menerimanya , menerima dengan terus lagi rela. Tidak ada petunjuk yang lebih sempurna melainkan petunjuk mereka dan tidak ada sunnah kecuali apa yang datang dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam.[10]
Kesimpulan
1.     Niat adalah syarat wajib solat. Bentuk niat yang dianjurkan oleh jumhur ulama' mutakhir ialah lintasan hati secara sedar menyatakan solat apakah yang bakal didirikan oleh seseorang itu.
2.     Lafaz sebutan niat yang berbagai-bagai bentuk dan syarat, di mulut dan di hati yang wujud masa kini adalah ciptaan manusia semata-mata dan ia tidak membawa sebarang manfaat kecuali keburukan yang banyak.


________________________________________
[1]              Ensiklopidi Islam - Niat (4/27)
[2]              Ensiklopidi Hukum Islam - 5/1539.
[3]              Sebutan at-Ta'yin ini adalah pendapat serta anjuran ulama'-ulama' mutakhir. Ia bukanlah wajib tetapi sekadar satu anjuran. Ada di kalangan pecinta sunnah yang tidak menyetujuinya, sepertimana yang akan terbaca beberapa perenggan akan datang. Penulis menyerahkannya kepada kebijaksanaan para pembaca untuk menilai perkara ini.
[4]              Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/634-640.
[5]              Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/377.
[6]              Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhuma, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.
[7]              Maksud hadith dari Sunan Ibnu Majah - no: 0803.
[8]              Koleksi Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie, 3/12.
[9]              Imam Ibnu Qayyim dalam kitabnya Ighastatul Lahfan, dikemukakan oleh Imam Ibnu Qudamah dalam kitab beliau - Dzammul Muwaswisin, ms 5-6 dan juga oleh Shaikh Sayid Sabiq dalam Fiqh-us-Sunnah, 1/286.
[10]            Imam Ibnu Qayyim - Zaad-ul-Ma'ad, 1/160.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
2 Menentukan Waktu Solat dalam Penerbangan.
            Solat adalah amal ibadah fardhu yang wajib didirikan dalam waktunya yang telah sedia disyari’atkan berdasarkan firman Allah Subhanahu waTa'ala: Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. [Maksud surah an-Nisaa' 04 - 103]
            Baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telahpun menentukan secara terperinci bagaimanakah caranya menetapkan waktu solat dengan sabda beliau: Waktu Zuhur itu ialah ketika matahari telah condong ke Barat sehingga bayang-bayang orang seperti tingginya selama belum masuk waktu Asar dan akhir waktu Asar itu ialah selama mana belum menguningnya matahari, dan waktu solat Maghrib hingga sebelum hilangnya awan mega merah dan waktu Isya' ialah hingga tengah malam dan waktu subuh mulai dari terbit fajar hingga selama matahari belum terbit.[1]  Dari hadith ini dapat kita fahami bahawa cahaya serta kedudukan matahari itu dijadikan alat ukuran bagi menentukan mula dan akhirnya sesuatu waktu itu. Secara ringkasnya, Solat Subuh ialah ketika terbitnya fajar sadiq, iaitu dari munculnya warna putih yang merata (horizontal) di ufuk (horizon), dan waktu yang dibolehkan untuk melakukan solat ini terus berlangsung hingga nampak timbulnya bulatan terawal matahari.
Solat Zuhur ialah dari tergelincirnya matahari timur ke barat dari posisinya yang tegak hinggalah apabila bayang-bayangnya menjadi sama panjang dengan sesuatu yang dibayanginya, kemudian diikuti dengan  Solat Asar iaitu dari tergelincirnya matahari timur ke barat lalu bayangannya melebihi panjang yang asal dari sesuatu yang dibayanginya hinggalah apabila matahari condong menghampiri ufuk Barat lalu berkuningan rupa-bulatannya. Kuningnya matahari ialah seketika pendek sebelum terbenamnya keseluruhan bulatan matahari tersebut dan seseorang di waktu itu tetap dikira telah mendapat solat Asarnya berdasarkan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Barangsiapa yang telah mendapat serakaat dari solat Asar sebelum terbenam matahari maka dia telah mendapat solat Asar secara tunai.[2]   Seseorang yang sempat melengkapkan satu rakaat disaat ini adalah dikira sebagai telah mendapat solat Asarnya itu, dia hanya perlu terus melengkapkan bilangan rakaat yang selebihnya.
Solat Maghrib pula bermula apabila tenggelamnya keseluruhan bulatan matahari ke bawah ufuk (horizon) hinggalah apabila mega-mega merah di arah Barat langit mula menghilang. Apabila hilang cahaya mega merah di ufuk Barat maka masuklah Solat Isya’ dan waktunya itu berlangsung sehingga ke pertengahan malam berdasarkan hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:dan waktu Isya' ialah hingga tengah malam. Sementara itu terdapat pendapat yang mengatakan bahawa waktu solat isya' itu adalah sehingga terbitnya fajar sadiq di esok paginya berdasarkan hadith: Tidak ada kecuaian kerana tertidur tetapi kecuaian ialah pada orang yang tidak solat sehinggalah datang waktu solat yang lain.[3] Hadith ini difahami sebagai menerangkan bahawa waktu solat itu berlangsung sehingga masuk waktu solat yang lain. Walaubagaimanapun pendapat ini dikira lemah kerana hadith kedua tersebut adalah bersifat umum manakala hadith pertama bersifat khusus, jelas menerangkan bahawa waktu isya' itu berakhir di separuh malam. Dalam kaedah usul al-Fiqh, jikalau terdapat dua dalil yang nampaknya bertentangan dalam satu keadaan maka hendaklah diutamakan dan diambil hukum dari dalil yang khusus berbanding dengan yang umum. Maka secara umum semua solat itu berakhir dengan masuknya waktu solat yang lain kecuali bagi solat subuh dan isya' di mana telah ditentukan secara khusus dalam hadith yang berasingan tentang waktu akhirnya.[4]  Mendirikan solat isya' selepas pertengahan malam hanya dibolehkan bagi mereka yang terlupa atau terlalai atau tertidur atau menghadapi suasana uzur atau darurat, demikian menurut Imam an-Nawawi dan Ibnu Qudamah.[5]
Menentukan Waktu Solat dalam Penerbangan.      
Musafir dengan pesawat terbang masa kini mempunyai suasana khususnya yang tersendiri dan sering menimbulkan pertanyaan bagi mencari dan menentukan bilakah mula dan berakhirnya sesuatu waktu solat itu. Arah penerbangan yang adakalanya sehaluan dengan pusingan bumi dan arah gerak matahari, dan adakalanya sehaluan dengan pusingan bumi tetapi berlawanan pula dengan arah gerak matahari, ditambahi dengan arah penerbangan yang menuju ke utara dan ada yang ke selatan dan ada yang tidak mempunyai arah yang tetap dalam sepanjang perjalanan - semuanya menyumbang kepada kesukaran mengira dan menentukan waktu solat.
            Walaubagaimanapun suasana musafir sebegini tidak pantas boleh dijadikan faktor keuzuran untuk tidak berusaha mencari dan menentukan waktu solat. Ini adalah kerana setiap penerbangan itu tetap tertakluk kepada suasana siang dan malam dan tetap berada di bawah pancaran sinar matahari, samada bayangan atau cebisan cahayanya. Maka oleh itu adalah tetap wajib bagi setiap muslim yang sedang musafir dalam penerbangan, mencari dan menentukan waktu solatnya.
            Beberapa kaedah asas yang yang dapat membantu seseorang itu menentukan waktu solat ialah dengan menggunakan sebatang pen atau pencil lalu dipegang di tingkap kapalterbang untuk diukur-banding bayangannya bagi menentukan waktu Zuhur atau Asar, melihat di ufuk timur bagi tanda permulaan waktu Subuh atau ufuk barat bagi tanda permulaan waktu Maghrib dan Isya'. Seharusnya juga bagi seseorang itu melakukan persiapan ringkas sebelum mengambil sesebuah penerbangan, seperti mencari arah purata penerbangan tersebut supaya mudah baginya mengetahui beza condong bayangan dan arah matahari yang hendak dicari.
            Contohnya bagi penerbangan dari Kuala Lumpur ke Tokyo yang mempunyai tujuan purata ke arah utara, berlepas di malam hari dan tiba di pagi hari, maka adalah seharusnya seseorang itu meminta terlebih awal agar diberikan kerusi duduk di sebelah kanan pesawat supaya dia dapat melihat ke arah timur bagi menentukan masuknya waktu Subuh. Selain arah penerbangan dan hubungannya dengan arah gerakan matahari, penentuan kasar waktu solat boleh diusahakan terlebih awal samada dengan bentuk kiraan sendiri atau dengan menggunakan alat kiraan elektronik. Bilangan koordinat boleh didapati dari peta atlas atau boleh sahaja ditanya kepada juruterbang pesawat. Keputusan muktamad hendaklah tetap dengan merujuk kepada bayangan atau cahaya di ufuk kerana mungkin sahaja waktu kiraan itu berubah sedikit sebanyak selari dengan posisi pesawat dan arah penerbangannya.
            Walauapapun ikhtiar yang diusahakan bagi menentukan masuknya waktu solat, kewajipan mendirikan solat dalam waktunya adalah sesuatu yang tidak boleh dipandang longgar atau remeh. Adalah merupakan kesepakatan jumhur bahawa solat itu wajib dilakukan dalam waktunya yang sah dan tiada kelonggaran mudah yang disediakan dalam suasana perjalanan mahupun musafir.
Menentukan Waktu Solat di Destinasi Ketibaan.                  
Apabila tiba ke destinasi maka menentukan waktu solat adalah lebih mudah dengan wujudnya komuniti Muslim di berbagai lokasi di seluruh dunia sebagai sumber rujukan dan pertanyaan. Selain itu waktu solat di seluruh bandar-bandar utama dunia juga senang di dapati melalui layar internet, dan jikalau seseorang itu tidak mempunyai kesediaan internet di rumahnya pasti sahaja jiran di sebelah ada berpunya. Selain itu berbagai alat elektronik mudah alih sedia wujud bagi mengira waktu solat samada yang berbentuk jam tangan atau alat simpanan muatan kocek. Hanya sahaja yang perlu ditekankan bahawa jikalau terdapat perbezaan waktu beberapa minit antara alat kiraan moden dengan kiraan komuniti setempat, maka hendaklah diutamakan kiraan setempat. Perbezaan mungkin timbul kerana alat elektronik atau kiraan internet tidak mengambil kira akan beza ketinggian sesebuah bandar di atas paras laut atau beza kaedah kiraan kerana sebab mazhab ikutan atau kedudukan geografi.
            Sekali lagi ditekankan bahawa dengan wujudnya pelbagai kemudahan di zaman kini, seseorang itu tidak mempunyai sebarang alasan kukuh untuk tidak mengetahui waktu solat di destinasi tujuannya. Kegagalan seseorang itu memastikan waktu-waktu solatnya adalah lebih kerana kemalasan berbanding kesukaran dan ini bukanlah satu sikap yang ditoleran oleh agama. Diulangi perintah Allah Azza waJalla tentang kewajipan solat di waktunya: Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. [Maksud surah an-Nisaa' 4 - 103].
Halangan Berat Bagi Menentukan Waktu Solat.        
Jikalau seseorang itu terhalang dari dapat menentukan waktu solat, seperti awan gelap yang meliputi ufuk barat pesawat terbang sehingga menghalang kedudukan pasti matahari, terkurung di dalam bilik yang tidak bertingkap, terdampar di kepulauan terpencil yang diselubungi pula dengan cuaca musim dingin dan sebagainya, maka dia tetap diwajibkan berijtihad sedaya mungkin, setepat mungkin bagi mencari waktu-waktu solatnya. Seseorang itu wajib mencari apa jua tanda dan bukti yang sedia ada dan dengan tanda atau alat-alat tersebut menjangka sekuat mungkin akan waktu-waktu solat tersebut. Apabila dia telah yakin, ataupun keyakinan itu lebih dari prasangka maka hendaklah dia bersolat dalam waktu yang diyakininya itu. Sebagai langkah tambahan, diharuskan melambatkan sedikit perlaksanaan solatnya itu sehingga bertambah keyakinan diri asal sahaja tidak sehingga terkeluar waktu pula.
            Solat berdasarkan ijtihad waktu sebegini adalah dikira sah. [6] Akan tetapi jikalau di kemudian masa dengan menggunakan alat kiraan atau dengan terlihatnya matahari, dia mendapati bahawa jangkaan waktu sebelumnya itu adalah tidak tepat, maka mengikut pendapat yang terkuat dia harus mendirikan semula solatnya itu. Ini adalah kerana keseluruhan perbuatan solat itu dilakukannya di luar waktu ketetapan dan ini wajib diulangi jikalau dia mengetahui akan kesilapannya. Sebaliknya jikalau dia secara terus tidak dapat memastikan ketepatan jangkaan waktu sebelumnya itu samada betul atau salah maka solatnya yang awal itu adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi.
Nota Tambahan
            Adakalanya dalam satu-satu kes terpencil, seseorang itu berkemungkinan menjumpai satu waktu solat itu berulang beberapa kali. Contohnya bagi penerbangan jarak jauh yang menghampiri kawasan kutub, seseorang itu akan mendapati terbitan fajar berlaku beberapa kali. Ataupun dalam kes yang lain, disebabkan oleh pesawat yang mengubah arah penerbangannya beberapa kali, maka adakalanya fajar terlihat dan adakalanya berselindung semula dan kembali terbit seketika kemudian. Oleh itu berapa kalikah dia harus menunaikan solat subuhnya ? Maka dalam hal ini penulis berpendapat bahawa adalah memadai bagi seseorang itu menunaikan solat subuhnya itu hanya sekali dan yang sebaiknya adalah di kali pertama dia nampak terbitan fajar itu. Walaubagaimanapun tidak ada halangan bagi seseorang untuk menunaikan solat subuhnya itu lebih dari sekali.
            Dalam kes yang lain, penerbangan jarak jauh antara benua ke benua akan melihatkan seseorang itu melompat satu hari ke depan atau satu ke belakang dari tarikh asal mula penerbangan. Timbul soalan - adakah perlu dia membayar balik solat-solat yang tertinggal kerana hari yang tertinggal atau menduakan solat-solatnya kerana hari yang terkehadapan ? Jawapannya ialah tidak perlu kerana solat fardhu lima kali sehari adalah di dasarkan kepada pergerakkan atau posisi matahari dan bukannya kiraan hari atau tarikh haribulan. Walaubagaimanapun seperti mana  kes di atas, tiada halangan untuk dia membayar balik solat yang ketinggalan harinya dan begitulah juga sebaliknya atas dasar keyakinan diri dan pilihan yang dijangkakan lebih selamat.
Kesimpulan
1.     Menunaikan solat dalam waktunya adalah satu ketetapan yang jelas lagi pasti dan hukumnya adalah wajib.
2.     Wajib berusaha memastikan bahawa seseorang itu berada di dalam waktu solatnya sebelum dia melaksanakannya.
3.     Berbagai kaedah dan cara wujud untuk memastikan waktu solat dan yang terpenting hanyalah usaha diri masing-masing.
4.     Jikalau tidak dapat diketahui waktu solatnya maka seseorang itu tetap wajib mendirikan solat fardhunya itu dalam masa yang dijangka kuat sebagai betul. Seandainya di kemudian ketika dia mengetahui akan silapnya masa solat asalnya itu maka hendaklah dia mengulanginya dan jikalau tidak diketahui langsung maka pengulang adalah tidak perlu.


________________________________________
[1]              Maksud hadith dari Abdullah bin Amr radiallahu-anhu, Sahih Muslim - hadith no: 0612.
[2]              Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/307 . Maksud hadith dari Abu Hurairah ra, diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, Misykat al-Masabih - 3/181/44.
[3]              Maksud hadith riwayat Imam Muslim dari Abu Qatadah, Subul-us-Salam, 1/308.
[4]              Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/308
[5]              Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 1/66, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 1/397; Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/81-88.
[6]              Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 1/385-395 ; Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/277 ; Shaikh Sayid Sabiq -  Fiqh us-Sunnah, 1/263 ; Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/531 dan selain itu dikutipnya beliau hujah dari -  Mughni al-Muntaj, 1/127 ; Bujairimi al-Khatib, 1/355 ; Nihayah al-Muhtaj, 1/282 .

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
3 Menghadap Qiblat dalam Pesawat.
Disepakati jumhur bahwa solat-solat fardhu yang lima wajib didirikan dengan menghadap qiblat dari takbir sehingga salam, sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan solat), maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haraam (Ka'bah); dan sesungguhnya perintah berkiblat ke Ka'bah itu adalah benar dari Tuhanmu. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan segala apa yang kamu lakukan. Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan solat), maka hadapkanlah mukamu ke arah Masjid Al-Haraam (Ka'bah); dan di mana sahaja kamu berada maka hadapkanlah muka kamu ke arahnya. [Maksud surah al-Baqarah 2 - 149,150]
Menghadap Kaabah dengan tepat secara melihatnya adalah wajib bagi orang yang berada di sekitar Masjidil Haram, Mekah manakala bagi yang berada jauh, menghadap ke arahKaabah adalah cukup bagi menepati syarat hukum.[1]  Ini berdasarkan sebuah riwayat dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang bermaksud: Baitullah ialah qiblat bagi penduduk (yang berada sekitar) Masjidil Haram, dan Masjidil Haram ialah qiblat bagi penduduk (yang berada sekitar) tanah suci Mekah, sedangkan tanah suci merupakan qiblat bagi penduduk bumi dari umatku baik yang ada di sebelah timur mahupun di sebelah barat.[2]
Qiblat di perkampungan asal atau destinasi perjalanan.
Adalah menjadi kewajipan syari'at bagi setiap yang mahu mendirikan solat untuk menghadap qiblat apabila melakukannya. Seseorang itu wajib mencari dan menentukan arah qiblat solatnya setepat mungkin dengan apajua kaedah dan alat yang sedia ada masa kini. Termasuk yang dibolehkan ialah dengan merujuk arah binaan masjid/surau, bertanya kepada orang yang dipercayai, melihat arah edaran matahari, corak susunan bintang dan berbagai lagi. Malah adalah difatwakan bahawa jikalau seseorang itu berada di sebuah negara Islam dan mendirikan solat tanpa menghadap qiblat atas alasan tidak tahu maka solat tersebut adalah tidak sah kerana ketidaktahuannya itu dipandang hanya sebagai suatu kemalasan dan bukan keuzuran.[3]
Jikalau seseorang itu berada di negara lain, samada dalam tempoh pendek mahupun panjang dia tetap wajib mendirikan solat fardhunya ke arah qiblat setepat mungkin kerana syari'at tidak memberikan kelonggaran dalam masalah ini sekalipun dalam suasana musafir. Oleh itu wajib berusaha sebagaimana berusahanya seseorang itu ketika di negaranya sendiri seperti membawa kompass, bertanya kepada komuniti Islam dan berbagai cara lain. Jikalau menghadapi kebuntuan maka dibolehkan bertanya sekalipun kepada non-muslim akan arah qiblat dan jikalau mereka tidak tahu apakah ia 'qiblat' maka bertanyalah di mana arah timur atau barat dengan tujuan bahawa kita sendiri mengetahui di manakah arah qiblat itu seandainya dikira berdasarkan arah kompass.  Jikalau tidak dapat menentukan arah qiblat setepatnya maka dibolehkan merujuk secara kasar kepada arah utara, selatan, timur, barat atau apajua di antaranya seperti timur laut, barat daya dan seterusnya. Ini berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Antara arah timur dan barat adalah Qiblat.[4]
Perhatian perlu ditegakkan di sini bahawa hadith tersebut bukanlah umum bagi semua lokasi seluruh dunia tetapi hanya khusus bagi lokasi lahirnya hadith tersebut iaitu bandar Madinah itu sendiri. Madinah terletak di utara bandar Mekah dan bagi seseorang yang berada di Madinah, arah antara timur dan barat iaitu selatan adalah qiblat. Demikian tafsiran semua ahli-ahli ilmu dari dahulu hingga sekarang, difahamkan atas penerangan sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal iaitu Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma yang bermaksud: Apabila kamu menjadikan arah barat di tangan kananmu dan arah timur di tangan kirimu maka (arah) antara keduanya adalah qiblat.[5]
Walaubagaimanapun pelajaran yang boleh diambil dari hadith di atas ialah jikalau seseorang itu mengalami kesukaran menentukan arah qiblat setepatnya maka dibolehkan mengarah secara kasar dengan ukuran sudut-sudut kompas. Shaikh Sayid Sabiq menerangkan:Hadith ini ialah bagi penduduk kota Madinah dan orang yang segaris dengannya seperti penduduk Syam, Jazirah dan Iraq. Bagi penduduk Mesir maka qiblat mereka ialah di antara timur dan selatan (iaitu tenggara) dan bagi penduduk India hendaklah orang yang solat membelakangi timur dan menghadap ke barat dan demikianlah seterusnya.[6] Diulangi bahawa amalan dari hadith di atas hanyalah sebagai alternatif kedua jikalau usaha pertama menentukan arah qiblat setepat mungkin tidak tercapai.
Kegagalan mencari arah qiblat.
Apabila seseorang itu setelah berusaha sedaya mampu gagal untuk mencari arah qiblat sekalipun secara kasar samada dalam suasana perjalanan atau di tempat orang maka diwajibkan dia menganggar arah yang setepat mungkin dan kemudiannya tetap mendirikan solat fardhunya seperti biasa. Ini berdasarkan kisah riwayat yang pernah berlaku di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sendiri dan para sahabat sepertimana berikut - [01] Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menerangkan: Kami pernah solat di satu malam yang mendung dan kami tidak mengetahui arah qiblat. Tatkala kami selesai solat kami perhatikan bahawa kami (sebenarnya) solat bukan menghadap ke arah qiblat. Lalu kami sampaikan hal ini kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam lalu beliau berkata: Kamu telah melakukan yang terbaik. Seterusnya Jabir berkata: Dan beliau tidak menyuruh kami mengulanginya.[7]
[02] Muadz bin Jabal radiallahu-anhu menerangkan: Kami pernah solat bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pada hari yang mendung dalam satu perjalanan dengan menghadap ke arah selain qiblat. Tatkala solat telah ditunaikan maka mataharipun muncul lalu kami berkata - Wahai Rasulullah, kita telah solat bukan ke arah qiblat. Maka beliau menjawab: Solatmu telah diterima oleh Allah Azza waJalla kerana haknya. [8]
Berpijak dari dua hadith di atas, para fuqaha mewajibkan seseorang itu untuk tetap mendirikan solat-solat fardhunya sekalipun tidak mengetahui arah qiblat dan solat sedemikian adalah tetap sah serta tidak perlu diulangi di lain masa samada waktu solat itu masih hadir atau telah luput. Hanya sebahagian dari para fuqaha Mazhab Shafie mewajibkan solat sedemikian didirikan semula apabila telah mengetahui arah qiblat yang sebenar kerana mereka memandang hadith-hadith tersebut sebagai tidak sahih untuk dijadikan hukum hujah agama.[9]Walaubagaimanapun analisa oleh tokoh-tokoh mujtahid pertengahan serta akhir zaman mendapati hadith-hadith tersebut mempunyai banyak sumber serta jalan-jalan periwayatannya dan saling kuat menguat antara satu sama lain hingga dapat mencapai taraf sahih sebagai dalil agama.[10]
Pihak yang mensahkan solat dalam suasana ketidak-tahuan arah qiblat tanpa perlu diulangi menyatakan beberapa syarat iaitu
Pertama - tidak berada di negara Islam. Jikalau seseorang itu berada di negara Islam maka tidak diberikan alasan untuk dia tidak mengetahui arah qiblat kecuali jikalau tersesat dalam hutan rimba atau sebagainya.
Kedua - telah berusaha mencari arah qiblat sedaya mampu setepat mungkin. Seseorang itu wajib berusaha dengan segala cara dan kaedah bagi menentukan arah qiblat samada dengan bertanya atau merujuk kepada alat-alat canggih masa kini. Malas atau malu-malu bertanya bukan alasan tidak berdaya mampu. Malah dinyatakan seseorang yang menghadap ke satu arah tanpa usaha yang sekeras mungkin terlebih dahulu bagi menentukan arah qiblat maka solatnya itu tetap tidak sah sekalipun arah tekaannya itu sememangnya betul.
Ketiga - dalam jangkaannya yang kuat dia tetap tidak akan menemui arah qiblat sehingga kehabisan waktu solat fardhunya itu.[11]
Jikalau diperhatikan suasana zaman kini maka  dapat disimpulkan bahawa bagi seseorang itu jatuh ke dalam suasana tidak tahu arah qiblat adalah sangat terpencil lagi jauh dari kemungkinan. Berbagai alat kompas samada analog atau digital kini sedia tercipta dan ditambah lagi dengan kehadiran umat Islam di merata bandar-bandar seluruh dunia membolehkan seseorang yang asing itu bertanya. Sekalipun di dalam pesawat seseorang itu boleh melakukan persediaan awal dengan mengkaji arah purata penerbangannya dan dengan itu dapat diketahui arah qiblatnya dalam masa-masa solatnya. Tidak dilupai juga boleh bertanya kepada juruterbang akan arah qiblat. Jikalau menaiki pesawat syarikat non-muslim seperti British Airways dan sebagainya maka bertanyalah di mana arah bandaraya Jeddah kerana kemungkinan besar juruterbangnya tidak mengetahui apakah itu qiblat. Walhasil dari berbagai cara dan kaedah sedia wujud di masa kini membolehkan seseorang itu menentukan arah qiblatnya dengan mudah lagi tepat. Faktor penentu samada arah qiblat itu diketahui atau tidak ialah sikap seseorang itu samada mahu mencari atau tidak.
Mengetahui arah qiblat tetapi gagal menghadapnya.
Dalam suasana musafir moden masa kini seseorang itu mungkin menghadapi situasi yang berlainan dari apa yang pernah dihadapi oleh para sahabat di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dahulu. Situasinya ialah mengetahui arah qiblat tetapi tidak dapat solat menghadapnya. Masalah ini sering timbul apabila seseorang itu hendak solat dalam pesawat terbang walhal tempat yang ada tidaklah seluas mana hingga sukar bagi dia untuk menghadap qiblat. Suasana lebih sulit apabila pesawat tersebut penuh dengan penumpang manakala anak-anak kapal pula sibuk dengan perkhidmatan kabin lalu menutup sebarang alternatif untuk bersolat dengan sempurna melainkan solat di atas kerusi dan menghadap ke mana sahaja kerusi itu menghadap.
Para fuqaha semua mazhab ahli sunnah tidak membenarkan solat fardhu tanpa menghadap qiblat apabila arah qiblat itu diketahui melainkan di dalam situasi darurat yang melibat keselamatan nyawa dan anggota tubuh badan. Pendapat ini mereka tegakkan kerana tiada wujud sebarang dalil dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam samada dalam bentuk sebutan mahupun perbuatan yang menunjukkan kepada kebolehan bersolat fardhu tanpa menghadap qiblat apabila arahnya diketahui. Kajian as-Sirah juga menunjukkan praktik Nabi sallallahu-alaihi-wasallam SAW yang sentiasa turun dari tunggangannya untuk solat fardhu secara sempurna dengan menghadap qiblat walau dalam suasana musafir. [12]
Hujah kedua ialah penerangan dari sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam - Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma di mana beliau telah menerangkan tentang cara bersolat dalam suasana peperangan (solat Khauf): Akan tetapi jikalau ketakutan adalah terlalu kuat maka bolehlah bersolat samada berdiri di atas kaki atau di atas kenderaan, samada menghadap qiblat atau tidak.[13] Dari dua penjelasan di atas para fuqaha semuanya sependapat bahawa solat fardhu tanpa menghadap qiblat jikalau qiblat itu diketahui adalah tidak sah melainkan dalam suasana darurat seperti suasana peperangan atau di atas tunggangan yang dikejar binatang buas atau oleh seseorang yang sakit tenat hingga tidak mampu untuk bergerak melainkan dengan bantuan orang.
Walaubagaimanapun suasana medium pengangkutan zaman kini melihatkan kepada kondisi yang berlainan dari zaman dahulu. Arah qiblat itu diketahui manakala ruang untuk menghadapnya tidak ada dan alasan untuk gagal menghadap qiblat adalah lebih kepada satu keuzuran fizikal daripada kedaruratan nyawa. Samada perjalanan kita itu ialah dengan menaiki kapal terbang atau keretapi atau bas ekspress, yang pasti tiada ruang mencukupi untuk kita berpusing dan mengarah ke qiblat setepat mungkin. Suasana begini amat menjemput kepada ijtihad baru yang selari dengan tuntutan zaman.[14]
Dr. Ahmad asy-Syarbashi, seorang tokoh fiqh kontemporer dari al-Azhar, Mesir telah membicarakan permasalahan ini dengan menegaskan bahawa seseorang itu tetap wajib berusaha mencari ruang bagi membolehkan dia bersolat fardhu sesempurna mungkin. Antara pilihan yang ada ialah menunggu hingga ke perhentian sementara / transit sebelum mendirikan solat dan jikalau pesawat itu maju terus tanpa berhenti maka bertanyalah kepada anak-anak kapal akan ruang dan ketika yang sebaiknya untuk bersolat dan seterusnya. Jikalau pesawat terbang itu berputar arahnya maka hendaklah dia juga turut sama menukar arah qiblatnya setepat mungkin akan tetapi jikalau tidak diketahui arah dan kadar putaran pesawat maka dibolehkan dia tetap bersolat dengan arah yang dimulainya.
Jikalau ruang yang ada hanya mencukupi untuk berdiri ke arah qiblat tetapi tidak untuk rukuk dan sujud maka berdirilah ke arah qiblat manakala bagi rukuk dan sujud laksanalah sehampir mungkin ke arah qiblat. Jika semua ini masih tidak terdaya untuk dilaksanakan maka hendaklah seseorang itu sebagai alternatif terakhir bertakbir ke arah qiblat dan kemudiannya meneruskan solatnya itu ke arah mana yang termampu.[15]
Apa yang diterangkan oleh Dr. Syarbashi ialah solat itu wajib didirikan sesempurna mungkin dan setepat mungkin. Apabila telah diusahakan sekuat daya tetapi masih ada kesukaran maka dirikanlah solat itu sekadar yang boleh. Makin sukar suasana itu maka makin berkuranganlah kelengkapan solat tersebut tetapi yang pasti solat itu tetap wajib didirikan. Ini didasarkan kepada perintah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Apa yang aku tegah kamu darinya maka hendaklah kamu menjauhinya dan apa yang aku perintahkan kamu dengannya maka hendaklah kamu mengerjakannya sekuat mampu.[16]   Tidaklah dinamakan suatu kesukaran jikalau seseorang itu tidak berusaha untuk mencari ruang untuk solat atau segan-segan bertanya kepada anak kapal untuk ruang solat. Jikalau suasana kabin dipenuhi penumpang dan anak kapal pula sibuk dengan perkhidmatan dalaman maka tunggulah hingga kerja mereka selesai lalu kemudian solatlah. Tiada kesukaran yang boleh direndahkan jikalau tidak disertai dengan usaha dan keberanian. Disamping itu ambillah juga kemudahan syari'at yang sedia ada seperti menjama' antara dua solat.
Menurut Dr. Syarbashi dalam huraian bab yang sama, solat seseorang itu adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi kerana dia telah berusaha sekuat mampu untuk menghindari semua kesukaran yang wujud dan dengan seikhlas tujuan gagal mencari sebarang alternatif lain untuk mendirikan solatnya melainkan sekadar yang boleh.[17] Walaupun tiada riwayat yang tepat dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam akan senario yang seumpama tetapi jikalau ditinjau kepada keseluruhan tuntutan as-Syari'at dan kefahaman as-Sunnah maka pendapat yang dipilih ialah tidak perlu diulangi lagi solat tersebut. Disebalik itu bagi seseorang yang mahu memilih untuk mengulangi solatnya itu maka tiada apa yang menghalanginya.
Nota Tambahan
Terdapat sepotong ayat yang ditafsir mudah sebagai membolehkan menghadap ke mana jua ketika bersolat jikalau tidak diketahui arah qiblat yang pasti, iaitu firman Allah Azza waJalla:Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat maka ke mana jua kamu arahkan diri maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmatNya dan limpah kurniaNya) lagi sentiasa Mengetahui..[Maksud surah al-Baqarah 2-115].
Dalam analisa penulis, pendapat ini amatlah lemah kerana ayat al-Qur'an tersebut pada hakikatnya tidak membicarakan hukum qiblat. Ayat di atas bukanlah ayat Ahkam untuk dinukilkan hukum darinya. Ayat ini bersifat umum dan terbuka manakala perintah menghadap qiblat dalam solat adalah dari ayat yang pasti lagi jelas yang tidak memungkinkan tafsiran kepada selain itu. Bandingkanlah ayat di atas dengan ayat yang memerintahkan solat ke arah qiblat - Dan dari mana sahaja engkau keluar (untuk mengerjakan solat), maka hadapkanlah mukamu ke arah masjid Al-Haraam (Ka'bah); dan sesungguhnya perintah berkiblat ke Ka'bah itu adalah benar dari Tuhanmu.[Maksud surah al-Baqarah 2 - 149].
Semakan terhadap beberapa kitab tafsir muktabar membuahkan beberapa tafsiran dan pelajaran darinya, iaitu:
1.     Ayat ini asalnya diturunkan bagi menjawab kritikan kaum Yahudi yang menyindir Nabi Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam dan umat Islam kerana mereka (umat Islam) telah menukar arah qiblat solat dari Baitul Maqdis di Juruselem kepada Baitullah di Mekah. Maka Allah Subhanahu waTa'ala menurunkan ayat ini menerangkan bahawa semua arah itu adalah kepunyaanNya.[18]
2.     Ayat di atas juga bertujuan membuktikan keluasan kuasa serta ilmu Allah Subhanahu waTa'ala sebagai Tuhan pemerintah seluruh bumi dan langit ; dan kekuasaanNya memerintah tidak dibatasi oleh ruang atau tempat.
3.     Ayat tersebut juga menerangkan bahawa syari'at Islam membolehkan umatnya beribadah di mana-mana kerana di mana sahaja dia beribadah, Allah Subhanahu waTa'ala tetap mengetahui akan  ibadahnya itu. Ini sebagai menangkis syarat-syarat agama sebelum kedatangan Islam yang hanya membolehkan umatnya beribadah dalam tempat-tempat khusus seperti gereja atau biara.[19]
4.     Selain itu ia juga menerangkan terhadap kebolehan umat Islam berdoa kepada Allah Subhanahu waTa'ala di mana-mana dan mengarah ke mana jua tanpa batasan atau had.[20]
5.     Terdapat beberapa riwayat yang daif / lemah, yang menerangkan bahawa para sahabat pernah tersalah dalam menentukan arah qiblat dalam suasana malam yang mendung. Lantas mereka terus bersolat ke arah yang diduga betul tetapi di pagi harinya nyata mereka tersalah. Hal ini kemudian diberitakan kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan beliau kemudiannya membacakan potongan ayat ini.[21] Walaubagaimanapun riwayat ini adalah daif dan tidak boleh dijadikan sumber patukkan hukum.
Demikian nukilan penjelasan ahli-ahli tafsir terhadap ayat tersebut dan jelas nampaknya bahawa ayat tersebut tidak ditujukan sebagai membolehkan qiblat itu berada di mana jua dalam hukum perlaksanaan solat-solat fardhu. Menghadap qiblat dalam solat fardhu adalah satu kewajipan rukun dan jikalau seseorang itu mengalami kesukaran untuk mencari atau menghadapnya maka dia harus tetap berusaha sekuat mungkin untuk mencapai kewajipan tersebut sepertimana yang telah dihuraikan sebelum ini. Kegagalan mencari atau menghadap qiblat dimaafkan agama atas dasar keuzuran dan bukan pula suatu kelonggaran hukum yang dipermudahkan.
Kesimpulan
1.     Solat fardhu menghadap qiblat adalah satu perintah yang wajib lagi jelas dan setiap orang wajib menghadap ke arahnya setepat mungkin.
2.     Jikalau arah qiblat tidak diketahui maka wajib berusaha mencarinya dengan segala cara dan upaya yang mampu, sekalipun bertanya kepada orang-orang non-muslim.
3.     Jikalau arah qiblat tidak diketahui maka tetap wajib mendirikan solat fardhunya itu ke mana-mana arah yang disangka kuat sebagai benar. Jikalau dikemudian masa didapati arah tersebut adalah salah maka solat yang asal itu adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi.
4.     Jikalau arah qiblat diketahui tetapi sukar untuk menghadapnya maka seseorang itu tetap wajib mencari jalan untuk menghadapnya setepat mungkin, selari dengan upaya masing-masing dan kadar kesukaran yang dihadapinya.


________________________________________
[1]              Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/619 ; dan mana-mana lain kitab fiqh.
[2]              Maksud hadith riwayat Imam al-Baihaqi, dikutip oleh Shaikh Manshur Ali Nashif dalam at-Taaj al-Jamii' lil-Usul fii Ahadith Rasul, 1/440 tanpa mengemukakan status kekuatannya.
[3]              Shaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Mufti Arab Saudi, Persoalan Solat dan Penjelasannya, ms 7.
[4]              Maksud hadith dari Abu Hurairah, Umar al-Khattab, Ali bin Abi Talib dan Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhum, Sunan Tirmizi - hadith no: 0254 dan Sunan Ibnu Majah - hadith no: 1011.
[5]              Maksud atsar sahabat dari Sunan Tirmizi, 1/430.
[6]              Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 1/277 ; Lihat juga antara lain Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 2/329 ; Shaikh Manshur Ali Nashif at-Taaj al-Jamii' lil-Usul fii Ahadith Rasul, 1/439 ; Shaikh H. Sulaimi / Alwi Abbas - Ibanatul Ahkam Syarh Bulugh-ul-Maram, 1/354 ; Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/619  dan mana-mana lain kitab fiqh muktabar.
[7]              Maksud hadith riwayat Imam Baihaqi dalam kitabnya Sunan al-Kubra, dikutip oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 2/320.
[8]              Maksud hadith riwayat Imam ath-Thabrani dalam kitabnya al-Ausath, dikutip oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 2/321. Kedua-dua riwayat di atas diperbicarakan oleh para ahli hadith tentang kekuatannya akan tetapi dipandang sahih sebagai dalil oleh Imam asy-Shaukani atas dasar banyaknya jalan-jalan riwayatnya, setiap satu menguatkan yang lain. Lihat Nail-ul-Authar, 2/320-323. Demikian juga takhrij oleh Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/398.
[9]              Demikian juga qaul terkuat Imam as-Shafie, bahawa beliau menyatakan solat itu wajib diulangi kerana berpendapat hadith tersebut adalah tidak sahih, dikemukakan oleh Imam as-Sha'nani dalam Subul-us-Salam, 1/398.
[10]            Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 2/320-323 ; Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam,1/397-399 ;  Imam Ibnu Ruysd al-Qurtubi - Bidayatul Mujtahid, 1/229 ; Shaikh H. Sulaimi / Alwi Abbas - Ibanatul Ahkam Syarh Bulugh-ul-Maram, 1/354 ; Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/621-623 ;Ensiklopidi Hukum Islam - Kiblat ; Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/397-399; Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 1/278 ; Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/291-292.
[11]            Dari sumber-sumber rujukan yang sama seperti di atas.
[12]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/626-631. Walaubagaimanapun tertulis dalam kitab ini bahawa salah satu dari pendapat Imam Ahmad bin Hanbal membolehkan solat fardhu tanpa menghadap qiblat jikalau sukar melakukannya, akan tetapi singkapan kepada Zaad-ul-Ma'ad, 1/285mendapati yang benar pendapat itu ditujukan kepada solat sunat dan bukan solat fardhu.
[13]            Maksud sebahagian dari satu hadith yang panjang riwayat Imam Bukhari dalam kitab Sahihnya, vol 6, no: 059, diutarakan oleh Prof. Dr. Taqiuddin al-Hilali dalam tafsirnya terhadap ayat surah al-Baqarah 02, no: 239 dalam kitab beliau berjudul Interpretation of The Meaning of The Noble Qur'an; A Summarized Version of at-Tabari, al-Qurtubi and Ibnu Kathir with comments from Sahih Bukhari, 1/160-161 (edisi 9 jilid). Solat Khauf  ialah solat fardhu yang didirikan dalam suasana peperangan di mana kumpulan pertama bersolat dan kumpulan kedua berjaga dan selepas itu kumpulan kedua bersolat pula dan kumpulan pertama berjaga. Solat ini ada beberapa riwayat terhadap cara perlaksanaannya sesuai dengan kondisi yang dihadapi dan ada kalanya ia didirikan dalam keadaan bersiap sedia dengan senjata perang sambil menghadap musuh, bukan qiblat.
[14]            Bagi pengajian lanjut mengenai ijtihad sezaman, lihat buku Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang berjudul:Ijtihad dalam Syari'at Islam: Beberapa Pandangan Analitis tentang Ijtihad Kontemporer.
[15]            Dr. Ahmad asy-Syarbashi - Yas 'Alunaku fii ad-Diin wa al-Hayah, 1/47-48 ; Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Solat, ms 457-458. Shaikh Abdurrahman al-Jaziri - al-Fiqh 'alal Madzahibil 'arbaah, 1/357-359.
[16]            Maksud hadith dari Abu Hurairah ra, diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, diutarakan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarh Matn al-Arba'in, no 09.
[17]            Dr. Ahmad asy-Syarbashi dari rujukan dan halaman yang sama di atas dan Shaikh Abdurrahman al-Jaziri - al-Fiqh 'alal Madzahibil 'arbaah, 1/359.
[18]            Imam Jalaluddin as-Suyuti - Lababun Nuquuli fii Ashabin Nuzul, ms 100 ; Ustaz Ahmad Sonhadji Mohamad - Tafsir al-Qur'an, 1/167-168.
[19]            Penjelasan 3 dan 4 adalah ringkasan dari penerangan Shaikh Ahmad Mustafa Maraghi dalam kitabnya Tafsir al-Maraghi, 1/360-364.
[20]            Demikian penerangan Mujahid, anak murid kepada Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Jarir at-Tabari, dikutip oleh Imam Ibnu Kathir dalam Mukhtasar Tafsir al-Qur'anb al-Adzim Ibnu Kathir, 1/201.
[21]            Hadith daripada Abdullah Ibnu Abbas radiallahu-anhu riwayat Imam Ibnu Mardawih, diutarakan oleh Imam as-Suyuti dalam Lababun Nuquuli fii Ashabin Nuzul, ms 100-102 dan didaifkan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Mukhtasar Tafsir al-Qur'an al-Adzim Ibnu Kathir, 1/201. Demikian juga terdapat riwayat lain yang seerti dari Amir bin Rabi'ah radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam at-Tirmizi dan sekaligus didaifkannya, demikian juga dinyatakan daif oleh Imam Ibnu Hajar Asqalani dalam Bulugh-ul-Maram, no:164.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
4 Solat Secara Berdiri atau Duduk Dalam Pesawat.
Berdiri dalam solat-solat fardhu yang lima adalah wajib dan kewajipan ini merupakan salah satu dari rukun solat yang tidak diperselisihkan lagi di kalangan mana-mana ulama' sepanjang zaman. Perintah jelas dari Allah Azza waJalla: Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardhu khasnya sembahyang wusta (sembahyang Asar) dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyu'. [Maksud Surah al-Baqarah 2 - 238]. Kewajipan ini berkurang jikalau seseorang itu sukar melaksanakannya kerana sakit atau dalam suasana musafir yang sukar sepertimana yang akan diterangkan berikut ini. Akan tetapi jikalau seseorang itu sengaja solat tanpa berdiri tanpa sebarang keuzuran atau kesukaran maka solatnya itu adalah tidak sah kerana dia dikira sengaja meninggalkan salah satu dari rukun wajib solat. Huraian bab ini dimulakan dengan kaedah solat dalam suasana sakit atau uzur kerana hubung-kaitnya yang kuat dengan kaedah solat dalam suasana musafir.
Kaedah solat bagi kesakitan fizikal tubuh badan.      
Seseorang yang sakit dan tidak dapat berdiri maka dibolehkan dia bersolat secara duduk dan jikalau masih tidak boleh duduk maka dibolehkan dia bersolat secara berbaring di lambung kanan dan jikalau masih tidak mampu maka dibolehkan dia bersolat dengan berbaring menelentang. Apajua kesukarannya kewajipan solat tetap wujud atas dirinya dan dia tetap wajib melaksanakannya. Solat yang didirikan secara duduk atau berbaring jikalau benar-benar tidak mampu adalah dikira sah dan tidak perlu diulangi.
Pernah di satu ketika Imran bin Hushain radiallahu-anhu menderita sakit buasir (haemorrhois) yang berat lalu dia bertanya kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mengenai cara solatnya maka beliau bersabda: Solatlah dengan berdiri, kalau tidak kuat maka duduklah , kalau (masih) tidak kuat maka berbaringlah dengan posisi miring.[1] Kaedah pendirian solat fardhu seseorang itu adalah selari dengan kadar kesakitan yang dihadapinya. Jikalau dia tidak boleh berdiri maka duduklah kemudian rukuk dan sujud seperti biasa. Cara duduk sebaiknya ialah dengan bersila, sebagaimana keterangan A'isyah radiallahu-anhu selaku isteri Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith berikut: Aku melihat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam solat sambil duduk bersila (mutarobbi')[2] Jikalau boleh berdiri tetapi tidak boleh membongkok maka berdirilah seperti biasa manakala rukuk dan sujud adalah memadai dengan isyarat semampu. Jikalau tidak boleh berdiri dan tidak boleh membongkok maka solatlah dengan duduk, rukuk dan sujud diisyaratkan dengan pergerakkan kepala. Ajar Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Jikalau mampu bersujudlah di atas tanah dan jikalau tidak mampu maka berisyaratlah dengan jelas dan jadikanlah sujud-mu lebih rendah dari rukuk-mu.[3]Jikalau tidak mampu juga maka berbaringlah secara miring iaitu berbaring di lambung kanan dengan mukanya menghadap ke arah qiblat, demikian penerangan Ali bin Abi Talib radiallahu-anhu [4]  dan demikian juga merupakan pendapat pilihan Mazhab Shafie, Maliki, Hanbali dan lain-lain.[5] Jikalau masih tidak mampu maka berbaringlah menelentang dengan muka menghadap langit, rukuk dan sujudnya adalah dengan isyarat mata manakala mulut dan hati tetap khusyu' dengan bacaan-bacaan solat. Walauapapun keuzuran yang dihadapi, kewajipan solatnya tetap hadir selagi akal masih ada dan sedar. Solat sebegini tetap sah dan tidak perlu diulangi.[6]
Akan tetapi jikalau sakitnya itu ada minimal dan masih membolehkan solat seperti biasa maka hendaklah dia berusaha berdiri seperti biasa. Anas bin Malik radiallahu-anhu meriwayatkan hadith berikut: Ketika Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam memasuki kota Madinah, kota ini telah diserang wabak dan orang-orang pun menjadi sakit. Lalu beliau masuk ke dalam masjid dan di saat itu orang sedang solat duduk. Melihat itu beliau bersabda:"Solat orang yang duduk pahalanya setengah dari solat orang yang berdiri."   Mendengar itu orang-orang pun segera berdiri untuk (meneruskan) solat.[7]Perbandingan antara dua hadith di atas menunjukkan bahawa bersolat sambil duduk atau berbaring itu bagi yang sakit adalah dibenarkan tetapi yang sebaik-baiknya adalah dilaksanakan secara berdiri sesempurna mungkin.[8]  Justeru itulah kita dapati Nabi sallallahu-alaihi-wasallam walau di kala usianya yang sudah lanjut tetap berusaha untuk melaksanakan solatnya secara berdiri sekalipun dengan menggunakan tongkat atau bersandar pada dinding atau tiang. Hanya di ketika beberapa hari sebelum kewafatannya barulah beliau bersolat secara duduk. Ummu Qays binti Mihshan radiallahu-anha menerangkan: Bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam setelah beliau uzur dan kegemukan, beliau membuat sebuah tiang di tempat solatnya untuk dijadikan tempat bersandar.[9]
Keterangan dalam kaedah solat dalam suasana sakit ini sengaja dihuraikan secara panjang lebar kerana tiga sebab - pertama supaya orang yang terlantar di hospital tidak mudah mengabaikan solatnya, kedua - bagi menunjukkan bolehnya bergabung dua atau lebih keuzuran dalam satu suasana, seperti uzur berdiri bagi solat dan uzur menghadap qiblat dan - ketiga kerana ia berkait rapat dengan kaedah solat di atas kenderaan atau pesawat terbang.
Kaedah solat dalam pesawat terbang.
Dibolehkan solat dalam kenderaan samada kereta, teksi, bas ekspres, perahu, kapal selam, kapal terbang dan apa jua medium pengangkutan. Dalil yang membolehkan ialah hadith berikut daripada Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu di mana telah bertanya seorang sahabat kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Bagaimanakah cara saya bersolat dalam perahu ? Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: Bersolatlah di dalamnya dengan berdiri  kecuali jika engkau takut tenggelam.[10] Hadith di atas adalah sebagai dalil bolehnya bersolat di atas kenderaan tidak kira apa jenis kenderaan itu kerana pelajaran hadith (illat)bukanlah berkenaan hukum perahu tetapi ialah kebolehan perlaksanaan solat di atas kenderaan.[11]
Jikalau solat secara berdiri di atas kenderaan adalah berbahaya atau menyukarkan maka boleh bersolat secara duduk, diteladani dari perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabat yang pernah bersolat secara duduk di atas kenderaan tunggangan mereka. Kesukaran yang dihadapi itu tidaklah sampai ke tahap darurat tetapi adalah memadai dengan sesuatu yang memberatkan. Hadith berikut menerangkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan sahabatnya pernah solat di atas tunggangan mereka bagi mengelak dari terperangkap dalam cuaca hujan lebat - Ya'la bin Murrah radiallahu-anhu menerangkan bahawa para sahabat pernah beserta Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam satu perjalanan lalu sampai ke satu lembah sedang beliau berada di atas kenderaannya; dan langit pula sangat mendung dan di bawahnya sangat basah.
Kemudian datang waktu solat lalu beliau memanggil tukang muadzzinnya lalu ia azan dan iqamah lantas Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terus maju dengan kenderaannya dan solat berjamaah bersama mereka (para sahabat). Beliau memberi isyarat yang sujudnya lebih rendh dari rukuknya.[12]
Dua hadith di atas jelas membolehkan solat-solat fardhu dilaksanakan di atas kenderaan dan jikalau seseorang itu menghadapi suasana kesukaran maka boleh dilaksanakan secara duduk. Demikianlah teladan yang diriwayatkan dari para sahabat seperti Anas bin Malik, Jabir, Tawus, Zaid dan lain-lain, radiallahu-anhum.[13] Solat sebegini adalah tetap sah jikalau kesukarannya itu adalah benar-benar ikhlas dan ia tidak perlu diulangi. Akan tetapi jikalau tidak menghadapi kesukaran dan dia bersolat secara duduk di atas kenderaan maka solatnya itu adalah tidak sah kerana dianggap sengaja mengabai serta meremehkan rukun kewajipan solat. Demikian menurut ijma' para fuqaha Mazhab Shafie, Maliki, Hanbali dan lain-lain.[14]
Imam an-Nawawi mensyarahkan: Menurut pendapat mazhab kami (Mazhab Shafie), apabila seseorang bersolat fardhu di dalam kapal maka tidak boleh baginya mengerjakan solat dengan duduk selama sanggup berdiri. Diserupakan orang itu dengan keadaan di darat. Demikianlah juga pendapat Imam Malik dan Imam Ahmad bin Hanbal. Menurut pendapat Imam Abu Hanifah, boleh dikerjakan dengan duduk kalau kapal itu sedang bergerak.
Menurut pendapat ulama'-ulama' Mazhab Shafie jika orang yang sedang solat itu sedang kepeningan (mabuk laut) umpamanya maka bolehlah dia mengerjakan solat fardhunya sambil duduk kerana dia di pandang sebagai tidak upaya berdiri. Dan jika angin bertiup dan beralih haluan kapal lalu beralih juga mukanya dari arah qiblat wajiblah dia memutarkan badannya ke arah qiblat itu dan terus mengerjakan solat.[15]
Kaedah menunaikan solat fardhu di atas pesawat terbang adalah sama dengan kaedah solat di darat. Hanya apabila timbul kesukaran maka kesempurnaan gerak laku solat itu berkurangan selari dengan kadar kesukaran yang dihadapi. Ia mempunyai kesamaan dengan kaedah solat orang yang sakit dalam beberapa keadaan dan berbeza pula dalam beberapa keadaan lain, iaitu:
1.     Hendaklah berusaha sekuat mampu bagi mencari tempat untuk bersolat dengan sempurna. Bertanyalah kepada anak kapal akan ruang sebaiknya untuk bersolat dan jikalau ruang itu digunakan oleh mereka dalam kesibukan kerja-kerja kabin maka tunggulah hingga kerja mereka berkurang atau selesai. Satu alternatif lain ialah memilih penerbangan dengan syarikat Muslim kerana anak-anak kapalnya akan lebih memahami kehendak kita dan berusaha menolong berbanding dengan syarikat penerbangan non muslim.
2.     Jikalau sedang solat dan pesawat bergoyang sedikit maka dibolehkan berpegang atau bersandar sebentar kepada dinding atau kerusi bagi mengimbangkan diri, mengingatkan kepada sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang solat dengan bersandarkan tiang di kala umurnya sudah lanjut.
3.     Jikalau pesawat banyak bergoyang sehingga membimbangkan maka dibolehkan solat duduk dengan rukuk secara membongkok dan sujudnya seperti biasa hingga ke lantai pesawat. Jikalau sedang bersolat secara berdiri dan dipertengahannya pesawat mula bergoyang maka teruslah solat dengan duduk sehingga habis tanpa perlu dimulakan semula.
4.     Jikalau goyangan pesawat adalah keterlaluan hingga terbitnya tanda 'Pasang tali pinggang keselamatan' atau 'Fasten seat belt' maka sebaiknya ialah duduk dahulu dan bersolatlah kemudian apabila suasana kembali tenang. Memaksa diri beribadat sehingga mendatangkan kecederaan bukanlah sesuatu yang dicenderungi agama malah akan dipertangunggkan jikalau kecederaannya itu menyebabkan dia tidak dapat meneruskan ibadah yang lain, meninggalkan amanah tanggungan dan menyusahkan pula orang lain. Jikalau goyangan pesawat berlanjutan sehingga dijangka akan melewati waktu solat (contohnya solat subuh) maka laksanakanlah ia secara duduk di kerusi sendiri.
5.     Jikalau tiada tempat untuk solat maka tetaplah bersolat ditempat duduk sendiri dan solatlah dengan sujudnya ditunduk lebih rendah dari rukuk. Perintah menghadap qiblat tetap hadir sebagaimana yang diterangkan sebelum ini.
Jikalau terdapat dua pilihan, satunya ialah boleh menghadap ke arah qiblat tetapi solatnya harus secara duduk manakala yang kedua ialah boleh solat secara sempurna tetapi tidak dapat menghadap qiblat melainkan di takbir yang pertama maka hendaklah dia mengutamakan solat menghadap qiblat sekalipun secara duduk kerana solat secara duduk sememangnya dibolehkan oleh nas yang jelas di kala kesukaran manakala solat tanpa menghadap qiblat dengan sempurna adalah satu kebolehan yang diijtihadkan. Sila ulangkaji dan bandingkan huraian antara bab ini dengan bab sebelum.
Jikalau terdapat dua pilihan di mana kedua-duanya boleh didirikan solat secara sempurna, pilihan pertama ialah solat di atas pesawat manakala pilihan kedua ialah solat di atas darat maka kedua-duanya mempunyai keutamaan yang sama tarafnya. Dalilnya ialah riwayat berikut: Abdullah bin Abi Utbah radiallahu-anhu menerangkan - Aku pernah menyertai Jabir bin Abdillah, Abu Said al-Khudri dan Abu Hurairah radiallahu-anhu dalam satu kapal. Maka mereka bersolat secara berdiri berjamaah, yang seorang mengimami yang lain padahal mereka sanggup mendarat di pantai.[16] Akan tetapi hendaklah diutamakan suasana yang memungkinkan solat itu didirikan di awal waktu mengingatkan keafdalannya dan tambahan lagi mungkin sahaja solat yang tangguhkan itu akan terhalang oleh sesuatu yang tidak dijangka.
Sekali lagi dinyatakan bahawa seseorang itu wajib berlaku benar dalam kaedah penunaian solatnya samada berdiri atau duduk, samada di ruang terbuka atau di kerusi asal. Tidak sah solat orang yang sengaja hendak solat secara duduk atau sengaja enggan mencari suasana yang memungkinkan solatnya menjadi sempurna. Jikalau semua alternatif dan usaha telah dilakukan maka hendaklah dia tetap melaksanakan solatnya itu dalam cara yang termampu dan ia tetap dikira sah tanpa perlu diulangi atau diqadha.
Kesimpulan
1.     Solat di atas pesawat terbang atau apa-apa jua medium pengangkutan adalah dibolehkan.
2.     Perlaksanaan solat di atas pesawat adalah tetap wajib seperti kaedah yang biasa kecuali jikalau menghadapi kesukaran maka dibolehkan duduk dan sebagainya selari dengan kadar kesukaran yang dihadapi.
3.     Solat sebegini adalah sah dan tidak perlu diulangi.
4.     Sementara itu tidak sah solat secara duduk jikalau tiada kesulitan untuk melaksanakannya secara berdiri. Malah dia dikira berdosa kerana sengaja meremehkan perintah agama.


________________________________________
[1]              Maksud hadith diriwayatkan oleh Imam Bukhari, Tirmizi, Ibnu Majah dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no:0914.
[2]              Maksud hadith dari Sunan an-Nasai - no: 1635.
[3]              Maksud hadith riwayat Imam ath-Thabrani dalam kitabnya Mu'jamul Kabir, 3/189 ; disahihkan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam Silsalah al-Hadith as-Sahihah, no: 323.
[4]              Riwayat Imam ad-Daruquthni, didaifkan oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 2/267walaubagaimanapun pengajaran hadith diterima ramai sebagai bentuk pedoman.
[5]              Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/346.
[6]              Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/143-150 ; Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/345-348.
[7]              Maksud hadith dari Musnad Ahmad dan Mushannaf Abdurrazzaq, dikutip oleh Imam as-Suyuti dalam Asbab Wurud al-Hadith li as-Suyuti - Tahqiqan wa Ta'liqan wa Dirasatan -  no: 10 .
[8]              Imam Ibnu Hajar Aqsalani dalam Fath-ul-Bari, 2/468 ; Shaikh Nasiiruddin Albani - The Prophet's Prayer Discribed, pg 4-5.
[9]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0910.
[10]            Maksud hadith riwayat Imam al-Bazzar dan Daruquthni, disahihkan oleh Imam al-Hakim mengikut syarat-syarat Bukhari dan Muslim dan dipersetujui oleh Imam adz-Dzahabi akan kesahihannya, dihujahkan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam The Prophet's Prayer Discribed, pg 5 tanpa komentar tambahan ; demikian juga oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 2/265-266.
[11]            Prof. Dr. Hasbi ash-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/425.
[12]            Maksud hadith riwayat Imam Ahmad dalam Musnadnya, 4/174 ; dan oleh Imam Tirmizi dalamSunannya, no: 0407; disahihkan oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 2/268-270.
[13]            Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/323 ; Imam Ibnu Taimiyah - Ikhtiarat al-Ilmiyyah, ms 74.
[14]            Prof. Dr. Hasbi ash-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/424
[15]            Imam an-Nawawi -Majmoo Syarh al-Muhaddzab, 3/241-243.
[16]            Maksuh riwayat yang dibukukan oleh Imam Sa'id ibnu Manshur dalam kitab Sunannya, dikutip oleh Shaikh-ul-Islam al-Imam Ibnu Taimiyah dalam al-Muntaqa al-Akhbar min Ahadith Sayyid al-Akhbar, 1/662.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
5 Solat-Solat Sunat Dalam Pesawat.
Terkecuali dari solat-solat fardhu yang lima, para ahli fiqh semuanya sepakat bahawa solat-solat yang sunat boleh didirikan tanpa perlu menghadap ke arah qiblat sambil duduk apabila seseorang itu sedang dalam perjalanan/musafir samada dalam suasana susah atau senang.[1]Berkata Imam Ibnu Qudamah: Kami tidak mengetahui adanya perselisihan ulama' mengenainya bolehnya melakukan solat sunat di atas kenderaan ketika seorang itu melakukan perjalanan yang jauh. Contohnya bagi seseorang yang sedang musafir dalam pesawat terbang maka dibolehkan bagi dia bersolat sambil duduk mengikut arah penerbangan bagi mendirikan solat-solat sunatnya seperti solat sunat Dhuha, Witir, Qiamulail dan lain-lain. Syaratnya ialah asal sahaja dia dalam perjalanan samada ke destinasi atau pulang ke rumah maka ia dibolehkan. Ketibaan di destinasi tidak kira berapa hari di sana tidak termasuk dalam kebolehan ini kerana tidak diperolehi dalil bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ada berbuat demikian. Kelonggaran hukum ini juga tidak dibolehkan bagi perjalanan dalam persekitaran bandar atau kampung halaman. Banyak dalil-dalil yang membolehkan solat sunat di atas kenderaan ketika dalam perjalanan dan 4 darinya adalah seperti berikut:
 [01] Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu berkata: Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah solat sunat di atas kenderaannya dengan menghadap ke arah mana sahaja kenderaannya menuju dan beliau juga mengerjakan solat witirnya (begitu). Tetapi hal sedemikian tidak beliau lakukan dalam solat yang fardhu.[2]
[02] Amir bin Rabi'ah radiallahu-anhu berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam melakukan solat sunat malam (qiamulail) di atas kenderaannya ketika berpergian dengan menghadap ke arah mana sahaja yang ditujui perjalanan.[3]
 [03] Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu berkata: Aku pernah melihat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam solat sunat sedang beliau berada di atas kenderaannya mengikut setiap arah. Namun beliau merendahkan sujudnya itu daripada rukuknya dan beliau berisyarat dengan suatu isyarat.[4]
 [04] Anas bin Malik radiallahu-anhu berkata: Apabila Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam solat sunat di atas kenderaannya beliau menghadap ke qiblat lalu bertakbir untuk solat kemudian beliau solat mengikuti arah ke mana sahaja kenderaan itu menuju.[5]
Dari hadith-hadith di atas dapat kita pelajari beberapa kaedah bagi mendirikan solat sunat dikala musafir, iaitu:
1.     Seseorang itu dibolehkan solat di atas kenderaannya apabila dia sedang dalam perjalanan atau musafir samada suasana musafirnya itu melibatkan kesukaran atau tidak. Ini adalah dari perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sendiri yang kemudiannya diteladani oleh para sahabat, bahawa mereka melaksanakan solat-solat sunat mereka di atas kenderaan setiap masa apabila dalam perjalanan tidak kira samada perjalanan itu melibatkan suasana sulit atau tidak. Ini berbeza dengan solat dengan duduk atau berbaring jikalau berada di rumah atau kampung halaman di mana hadith yang membolehkan sedemikian mensyaratkan suasana sakit atau ketidak-upayaan.
Disebalik itu ada yang berpendapat solat sunat sebegini hanya dibolehkan dalam suasana musafir yang menghadapi kesukaran[6] akan tetapi tiada dalil kuat yang ditemui bagi menyokong pendapat ini. Disalin penerangan Imam an-Nawawi berkenaan hal ini:Mengerjakan solat witir di atas kenderaan dalam safar adalah dibolehkan. Demikian Mazhab ulama'-ulama' Shafie. Samalah juga keadaannya dengan solat-solat sunat yang lain, samada disertai keuzuran atau tidak. Demikianlah pendapat jumhur dari kalangan sahabat dan tabiin. Di antara yang memegang pendapat ini ialah Abdullah ibnu Umar, Abdullah ibnu Abbas ra; Imam Malik, Ahmad, at-Tsauri, Atha Ishaq dan Daud.[7]
2.     Solat di atas kenderaan tanpa menghadap qiblat dan dengan kaedah duduk hanya dibolehkan bagi solat-solat sunat dan tidak solat fardhu. Bagi solat fardhu, sebagaimana yang telah dihuraikan dalam bab sebelum ini hanya boleh didirikan secara ini jikalau menghadapi kesulitan atau kesukaran yang berat.
3.     Apabila solat secara duduk di atas kenderaan, rukuk dan sujud adalah mencukupi syarat dengan tunduk dengan kepala dan sebahagian badan. Seseorang itu tidak perlu sujud sehingga dahinya mencecah permukaan kenderaannya tetapi adalah mencukupi apabila sujudnya itu berposisi lebih rendah dari rukuknya.
4.     Kenderaan yang dibolehkan solat sunat di atasnya tidak terhad kepada unta dan keldai sahaja tetapi meliputi apa jua medium pengangkutan yang lazim didapati sepanjang zaman. Yang dihendaki (illat) dalam pelajaran hadith-hadith ini bukanlah jenis kenderaan tetapi ialah bagi menerangkan kemudahan agama dalam perlaksanaan solat-solat sunat di kala musafir.
5.     Jikalau berkemampuan adalah lebih afdal menghadap qiblat di kala takbir yang pertama.
Dari perbincangan ini timbul pula satu perbincangan di kalangan ahli-ahli ilmu: Jikalau seseorang itu mempunyai pilihan, manakah yang lebih baik - Solat sunat secara sempurna atau solat sunat duduk di atas kenderaan ? Pendapat pertama mengatakan bahawa solat sunat secara sempurna adalah lebih baik berdasarkan hadith berikut:
 Dari Imran bin Hussain radiallahu-anhu katanya: Aku pernah bertanya kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentang seorang yang solat sambil duduk. Maka beliau bersabda: Seseorang yang solat sambil berdiri maka hal itu lebih afdal, seseorang yang solat sambil duduk maka dia mendapat pahala separuh dari pahala seorang yang solat berdiri. Dan seorang yang solat sambil baring maka dia mendapat pahala separuh dari seorang yang solat sambil duduk.[8]
Sementara pendapat kedua pula menyatakan solat sunat di kala musafir di atas kenderaan adalah lebih baik dilaksanakan secara duduk tanpa menghadap qiblat berdasarkan beberapa hujah:
1.     Solat sunat cara ini adalah merupakan sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang paling nyata dipraktikkan beliau, sebagaimana yang tercatit dalam banyak hadith-hadith yang sahih. Mengikuti sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam adalah sesuatu yang amat dituntut oleh Islam terhadap umatnya.
2.     Menerima dan mempraktikkan kemudahan agama adalah sesuatu yang disukai berdasarkan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukumNYA itu diamalkan,sebagaimana IA benci laranganNYA dikerjakan. [9]
3.     Hadith yang menerangkan kurangnya keafdalan menunaikan solat-solat sunat secara duduk adalah lebih tepat ditujukan kepada suasana perlaksanaannya di rumah atau di destinasi dan bukan bagi suasana perjalanan atau musafir. Fahaman ini didasarkan kepada perbandingan sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang bersolat sunat secara berdiri ketika berada di Madinah dan berkenderaan pula dikala dalam perjalanan.
Kesimpulan
1.     Apabila seseorang itu berada dalam perjalanan maka dibolehkan dia melaksanakan solat-solat sunatnya di atas kenderaannya, dengan cara duduk dan tidak menghadap qiblat.
2.     Solat sunat di atas kenderaan adalah satu kemudahan (rukhsah) agama dan boleh diamalkan sekalipun tiada kesukaran yang dihadapi.
3.     Kemudahan ini hanya bagi solat-solat yang sunat, tidak bagi solat-solat yang fardhu.
Perjalanan yang dimaksudkan ialah perjalanan jauh di luar batas harian ke arah satu-satu dentinasi. Perjalanan di sekitar bandar atau kampung halaman atau di sekitar destinasi tidak termasuk dalam kelonggaran hukum ini.


________________________________________
[1]              Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 1/434 ; Imam Ibnu Hazm - al-Muhalla, 3/56 ; Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 1/332 ; Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 1/279 ; Imam Ibnu Qayyim - Zaad-ul-Ma'ad, 1/285,406-408 dan mana-mana lain kitab fiqh muktabar.
[2]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al-Lu' Lu' wal Marjan - no: 0406.
[3]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al-Lu' Lu' wal Marjan - no: 0407.
[4]              Maksud hadith riwayat Imam Ahmad, Nail-ul-Authar, 2/333.
[5]              Maksud hadith riwayat dari Sunan Abu Daud - no: 1179.
[6]              Lihat perbandingan hujahnya oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili dalam Fiqh dan Perundangan Islam, 1/625-631
[7]              Imam an-Nawawi - Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 3/20-29.
[8]              Maksud hadith riwayat Imam an-Nasai dan lain-lain; Sunan an-Nasai, no: 1634. Perhatian: Para ahli fiqh sepakat menyatakan kelonggaran hukum dalam kaedah solat dari hadith di atas ditujukan kepadasolat-solat sunat sahaja dan bukan solat fardhu. Ini berdasarkan perbandingan dengan pelbagai hadith lain yang bersangkut dengan kaedah perlaksanaan solat fardhu di mana kesemua hadith-hadith tersebut menetapkan bahawa berdiri bagi solat fardhu adalah wajib dan ia termasuk salah satu rukun solat yang pasti. Hanya bagi orang uzur/sakit dibolehkan solat fardhu tanpa berdiri jikalau dia tidak upaya.
[9]              Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar, Abdullah ibnu Abbas dan Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhum, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Baihaqi dan at-Thabrani; Nail-ul-Authar - no: 1517.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
6 Solat Dengan Memakai Kasut
Dibolehkan mendirikan solat-solat fardhu dan sunat dengan memakai kasut bagi lelaki dan wanita, samada dalam keadaan mastautin atau musafir, samada dalam suasana senang atau sulit. Syaratnya hanya satu - dipastikan dengan penglihatan yang biasa bahawa kasut itu tiada kesan najis yang nyata. Berikut disalin beberapa dalil-dalil yang membolehkan solat dengan berkasut -
[01] Said bin Yazid al-Azdiy radiallahu-anha katanya: Aku pernah bertanya Anas bin Malik: Adakah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah solat dengan memakai kasut? Anas menjawab: Ya! [1]
[02] Ibnu Abi Aus berkata bahawa Pakciknya menerangkan bahawa: Saya melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menunaikan solat dengan memakai kedua-dua kasutnya.[2]
[03] Abdullah radiallahu-anha menerangkan: Sungguh kami (para sahabat) melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengerjakan solat  dengan memakai sandal dan kasut. (Adakalanya bersandal, adakalanya berkasut - P)[3]
[04] Amir bin Syu'aib menerangkan bahawa datuknya (yang hidup di zaman Nabi SAW) telah berkata: Aku melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengerjakan solat adakalanya dengan tidak berkasut dan adakalanya dengan berkasut.[4]
Demikian beberapa hadith yang menerangkan bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pernah bersolat dengan memakai kasut. Perbuatan beliau ini diikuti oleh para sahabatnya dan majoriti ahli ilmu juga menghujahkan kebolehan ini. Berkata Imam Tirmizi ketika meriwayatkan hadith yang pertama di atas - Dalam bab ini terdapat hadith dari Abdullah ibnu Mas'ud, Abdillah bin Habibah, Abdillah bin Amr, Amr bin Huraits, Syaddad bin Ans, Ats Tsaqafi, Abu Hurairah dan Atha' dari Bani Hanifah. Dan hadith ini diamalkan oleh para ahli ilmu.[5]
Demikian juga berkata Imam al-Iraqi' dalam syarhnya terhadap kitab Sunan Tirmizi, bahawa solat memakai kasut diamal dan disukai oleh Umar al-Khattab, Uthman ibnu Affan, Abdullah ibnu Abbas, Anas bin Malik, Salamah bin al-Akwa dan Aus ath-Tsaqafi; radiallahu-anhum. Di kalangan para tabien pula kita dapati yang menyukai solat berkasut ialah Sa'id bin Musaiyab, al-Qasim, Urwah bin Zubair, Salim ibnu Abdullah, Atha ibnu Yasar, Atha ibnu Abi Rabah, Mujahid, Thawus, Syuraih al-Qadhi, Abu Majlas, Abu Amer as-Syaibani, Aswad ibnu Yazid, Ibrahim an-Nakhai, Ibrahin at-Taimi, Ali bin Husain dan anaknya Ja'afar; semoga Allah merahmati mereka semua. Selain itu sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang utama seperti Abdullah ibnu Umar dan Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhuma pernah memarahi orang yang sengaja membuka kasut ketika solat tanpa alasan kerana dianggap sengaja tidak menyukai sunnah. Demikian juga diriwayatkan dari Imam Ibrahim an-Nakhai seorang tokoh ilmuan generasi pertama bahawa beliau tidak menyukai orang yang sengaja membuka kasut tanpa alasan ketika hendak bersolat.[6] Walhasil daripada himpunan hadith serta pengamalan para sahabat dan hujah para ilmuan, dapat kita simpulkan bahawa solat dengan memakai kasut adalah kebolehan dan keharusan agama yang nyata.
Sebenarnya sebab permulaan hukum diharuskan memakai kasut di kala bersolat ialah bagi membezakan diri daripada perbuatan ibadah kaum Yahudi. Islam sememangnya sejak dari awal kelahirannya amat menekan kepada umatnya agar membezakan diri dari kaum-kaum yang lain, seperti cara peribadatan, cara pakaian, adat kebiasaan dan sebagainya. Tuntutan ini ialah bagi membuktikan Islam adalah agama yang unggul dan ia tidak bercampur aduk atau hasil tiruan dari agama lain. Ia juga bagi membuktikan kemuliaan Islam atas agama atau adat lain-lain kerana Islam adalah satu-satunya agama yang diredhai Allah Subhanahu waTa'ala dan tidak mungkin ia boleh menerima dan bergabung dengan unsur-unsur keagamaan lain atau peradaban manusia. Membezakan diri dari agama lain juga adalah supaya kita dapat memastikan bahawa amal ibadah kita adalah tulen dari ajaran Islam yang sejati dan bukan pinjaman agama lain.
Sejarah solat berkasut bermula di awal penghijrahan umat Islam ke Madinah di mana ketika itu memang wujud beberapa kumpulan kaum Yahudi yang tinggal di sana. Apabila Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan umat Islam mendirikan solat di Masjid yang baru di bina dengan tidak berkasut maka berkata penduduk kaum Ansar Madinah bahawa orang Yahudi juga beribadah tanpa berkasut. Maka dengan itu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam memerintahkan agar umat Islam bersolat dengan berkasut, dengan sabda beliau - Berperilakulah yang berlawanan dengan orang-orang Yahudi kerana mereka tidak mengerjakan solat dengan sandal atau kasut mereka.[7]
Walaubagaimanapun kebolehan solat berkasut ini tidaklah khusus bagi suasana kehadiran kaum Yahudi sahaja kerana kita dapati di kemudian ketika dan suasana, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabat sering solat berkasut di mana jua berada, samada di hadiri sama oleh kaum Yahudi atau tidak. Demikian juga oleh genarasi-generasi selepas kewafatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam.
Syarat bagi solat berkasut.  
Hanya ada satu syarat bagi solat memakai kasut, iaitu memastikan dengan penglihatan biasa bahawa tiada kesan-kesan najis atau kotoran yang melekat padanya. Hadith berikut dariAbu Said al-Khudri radiallahu-anhu dijadikan hujah:
Bahawasanya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam solat dengan berkasut. Dikala sedang solat beliau membuka kasutnya lalu perbuatan ini diikuti oleh para makmum. Sesudah selesai solat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bertanya: Mengapa kalian membuka kasut-kasut kalian ? Mereka menjawab: Kami melihat tuan membukanya maka kamipun membukanya. Mendengar itu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berkata: Jibril datang kepadaku mengkhabarkan bahawa pada kasutku ada kotoran. Maka apabila kamu datang ke masjid hendaklah kamu balikkan kasut dan lihatlah apakah ada kotoran di telapaknya. Jika ada sapulah ia dan gosoklah ia dengan tanah, kemudian solatlah dengan memakainya. [8]
Dari hadith di atas dapat difahami bahawa kasut tersebut mestilah bersih dari kotoran atau najis. Kepastian samada terdapat kotoran atau tidak adalah dengan melihatnya dengan mata kasar dan tidaklah dituntut sehingga yang lebih dari itu. Jikalau ternampak kesan kotoran maka memadai dengan menggosoknya atas tanah, tiada lain kecuali tanah. Sekalipun jikalau kotoran itu berupa najis samada kering atau basah maka adalah memadai dengan menggosoknya atas tanah, selari dengan ajaran Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith berikut - Apabila di antara kamu memijak najis dengan kasutnya maka debu tanahlah yang mensucikannya.[9]Dari hadith ini majoriti ahli ilmu menukilkan hukum bahawa memadai mensucikan najis pada kasut dengan hanya menggosoknya ke tanah, samada najis kering atau basah.[10] Yang dimaksudkan sebagai majoriti itu ialah Imam al-Auza'iy, Abu Hanifah, Abu Yusuf, Abu Tsaur, Ishaq, Ahmad dan as-Shafie dalam qaul qadimnya[11]. Tidak boleh menggunakan permukaan lain untuk membersih kesan najis pada kasut seperti lantai, permaidani, alas pintu atau lain-lain. Jikalau tiada tanah maka alternatifnya ialah dengan pembasuhan air.
Daripada hadith di atas juga dapat dipelajari beberapa fakta selainnya iaitu -
1.     Kebolehan menyucikan najis dengan menggosoknya di tanah hanya di bolehkan bagi najis di kasut dan tidak bagi di lain-lain bahagian seperti pakaian atau kulit. Jikalau ada najis di pakaian atau kulit maka ia wajib di bersihkan sebagaimana yang di ajar syari'at dalam bab kebersihan najis.[12] [ Najis ringan (Mukhaffafah), najis pertengahan (Mutawasitah) dan najis berat (Mughallazah) ]
2.     Jikalau sedang solat lalu disedari ada kotoran yang terkena atau terlekat maka boleh dibersihkan atau dipisahkan kotoran itu dan kemudian meneruskan solat di mana yang tertinggal. Pergerakkan yang harus dalam solat tidaklah membatalkan solat itu malah ia tetap sah (Sila lihat huraian ini dalam bab akan datang). Contohnya jikalau disedari atau diberitahu orang bahawa di songkoknya ada jatuhan tahi burung maka dibolehkan membuka songkok itu, meletaknya di tepi dan kemudian teruskan solat. Hanya jikalau kotoran itu berupa najis yang banyak dan tidak boleh di bersihkan terus selain dengan air atau sebagainya maka adalah sebaiknya diulangi solat itu semula.[13]
3.     Para sahabat apabila mereka dapati Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melakukan sesuatu perkara dalam hal ibadah, mereka terus akan mengikutinya tanpa keberatan atau banyak alasan. Perhatikanlah hadith di atas - apabila sahaja Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membuka kasut ketika sedang solat, para sahabat terus mengikuti beliau tanpa bertanya atau ragu-ragu. Di dalam banyak hadith-hadith lain juga kita dapati para sahabat segera mengikuti apa yang dilakukan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam terutamanya dalam hal-hal ibadah dan keagamaan tanpa banyak soal atau kerenah. Selepas diikuti barulah ditanya atau diberitahu akan sebab-sebab sesuatu perbuatan tersebut. Beginilah sepatutnya contoh yang patut kita umat Islam teladani, iaitu taat dan patuh kepada sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tanpa apa-apa keraguan atau keberatan. Sikap sebegini dipuji oleh Allah Azza waJalla dalam firmanNya -
Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak kepada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya, supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, hanyalah mereka berkata: "Kami dengar dan kami taat"; dan mereka itulah orang-orang beroleh kejayaan. [Maksud surah an-Nur 24, ayat 51]
4.     Pengakhir hadith ini menunjukkan anjuran serta keutamaan memakai kasut dalam solat, iaitu dari sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang bermaksud  ………kemudian solatlah dengan memakainya. Di kalangan ahli fiqh terdapat perbincangan mendalam samada solat berkasut itu adakah ianya sunat atau harus hukumnya. Walaubagaimanapun yang pasti ia adalah sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang mulia yang patut kita ikuti apabila wujud suasana yang menjemputnya.
Sukar atau senang suasana bukanlah penentu bagi solat dengan kasut atau tidak, sepertimana yang diterangkan oleh Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Solat dengan memakai kasut adalah boleh walaupun mudah membukanya. Dan ini bukanlah kemaafan bagi kasut yang panjang sahaja (kasut But - P) kerana mengingat sukar membukanya. Najis-najis yang terdapat pada kasut itu dimaafkan sesudah digosok kasut itu dengan tanah. Bahkan sebahagian ulama' berkata - demikianlah cara yang lebih utama( iaitu solat berkasut-P).[14]

Manakah lebih utama - Solat berkasut atau tanpa kasut ?    
Sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang mulia memperlihatkan bahawa beliau adakalanya solat berkasut dan adakalanya tidak. Yang pasti ialah apabila solat di rumah beliau tidak berkasut manakala apabila beliau solat di masjid atau di kala musafir beliau memakai kasut. Ini adalah kerana masjid di ketika itu tidak di alaskan permaidani dan solat di kala musafir jarang-jarang di alas sejadah.  Maka apabila berhadapan dengan dua suasana berlainan ini Nabi sallallahu-alaihi-wasallam solat dengan tidak berkasut dan juga solat dengan berkasut, bersesuaian dengan suasananya itu.
Walaubagaimanapun suasana masjid mahupun surau di zaman kini memperlihatkan ianya dilengkapi dengan susunan jubin yang kemas atau dengan permaidani yang indah maka sudah tentu tidaklah dituntut solat dengan memakai kasut di atasnya. Hanya apabila wujud suasana yang memberikan pilihan bagi kita untuk bersolat dengan kasut atau membukanya, atau dalam suasana yang lebih mudah dengan berkasut maka dalam kes-kes seperti ini adalah lebih baik untuk meneruskan solat dengan memakai kasut. Ini adalah kerana sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sebagai seorang perutusan Allah yang dimuliaiNya adalah lebih utama untuk kita ikuti dari pendapat sendiri atau keraguan nafsu.
Diulangi penerangan Imam Ibnu Qayyim dalam hal ini - Di antara yang tidak menyenangkan hati orang yang was-was ialah solat dengan berkasut padahal ianya adalah sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabatnya. Imam Ahmad pernah ditanya tentang solat berkasut maka beliau menjawab: 'Demi Allah, solat berkasut itu adalah baik benar.' [15]
Kebanyakkan orang enggan solat dengan berkasut kerana ragu-ragu akan kebolehannya, atau meragui akan sahnya solat kerana kasut yang tidak bersih atau merasakan solat itu lebih afdal dengan tidak berkasut. Semua ini adalah pertanyaan yang hanya merugi dan menjauhkan diri dari sunnah yang sepatutnya kita pegangi. Keraguan najis pada kasut dapat ditepis dari hati dengan melihat pada tapaknya, jikalau ada najis maka ia boleh dibersihkan dengan hanya menggosok di tanah dan jikalau tiada tanah maka barulah dituntut agar dibuka dan solat tanpanya. Keraguan yang berlebihan tidak perlu wujud dalam hal ini kerana kasut di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sudah tentu lebih terdedah kepada pijakkan najis dari kasut kita masa kini yang berpijak hanya dijalan atau lantai yang terjaga.
Perlaksanaan solat samada berkaedahkan berdiri atau duduk dalam pesawat terbang atau dalam apa jua bentuk kenderaan seperti keretapi, bas ekspres, teksi dan sebagainya amat menjemput agar sunnah solat berkasut di amalkan. Sekalipun seseorang itu mempunyai ruang dan suasana yang membolehkan dia membuka kasut tetapi perbuatan ini sememangnya tidak perlu. Adakah sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan kemudahan agama tidak memadai untuk dia terima dan amalkan atau adakah perasaan hati lebih patut diutamakan ? Sudah tentu tidak.
Pengamalan sunnah yang lebih indah ialah apabila seseorang itu hendak bersolat lalu dia berwudhu' dengan mempraktikkan sunnah menyapu di atas kasut (tanpa membuka dan membasuh kaki), kemudian diteruskan bersolat dengan kasut itu juga. Ini dapat kita teladani dari perbuatan sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam -
Hamman radiallahu-anhu menerangkan - Aku melihat Jarir membuang air kecil lalu setelah itu dia minta diambilkan air. Kemudian dia berwudhu' dan diakhir wudhu'nya itu dia hanya mengusap kedua kasutnya. Setelah itu dia solat. Kemudian dia ditanya mengapa dilakukan keadaan sedemikian. Jawabnya: Aku pernah melihat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melakukan seperti yang aku lakukan tadi.  [16]
Kesimpulan
1.     Dibolehkan solat dengan memakai kasut samada dalam suasana sukar atau senang, samada di tempat asal atau musafir.
2.     Syaratnya ialah dengan penglihatan biasa, dipastikan bahawa kasut itu tidak ternampak kesan najis. Jikalau ada maka cara pembersihan ialah dengan menggosoknya di tanah. Jikalau tiada tanah maka wajib dicuci dengan air atau dibukakan kasut sebelum solat. Tiada alternatif lain bagi membersihkan najis yang melekat di kasut selain tanah atau air.
3.     Solat berkasut adalah satu sunnah dan rukhsah agama yang tersangat patut diamalkan.


________________________________________
[1]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari, Muslim dan ramai lagi; al-Bayan - no: 0309 , Sunan Tirmizi - no:0396.
[2]              Maksud hadith dari Sunan Ibnu Majah - no: 1037.
[3]              Maksud hadith dari Sunan Ibnu Majah - no: 1038. Hadith ini tidak mencapai taraf sahih kerana diriwayatkan oleh beberapa perawi yang dinyatakan sebagai lemah ingatannya, demikian kajian oleh Imam Ibnu Hajar al-Haithami dalam Majma az-Zawaa'id. Walaubagaimanapun ianya disokongi oleh banyak hadith-hadith yang setujuan denganya.
[4]              Maksud hadith riwayat Imam Ibnu Majah dan Abu Daud,  Sunan Abu Daud - no: 0623.
[5]              Imam Tirmizi dalam kitab Sunannya, 1/495.
[6]              Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/332-333.
[7]              Maksud hadith dari Syaddan bin Aus dari ayahnya, Sunan Abu Daud - no: 0622.
[8]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0620.
[9]              Maksud hadith dari Abu Hurairah dan A'isyah radiallahu-anhuma, Sunan Abu Daud - no: 361, 362, 363. Hadith ini pada asalnya terdapat perselisihan terhadap status kekuatannya tetapi dinyata sahih oleh Imam as-Sha'nani kerana banyaknya jalan-jalan periwayat, setiapnya menguatkan yang lain. [Subul-us-Salam, 1/409-410.]
[10]            Imam al-Baghawi dalam kitabnya Syarh as-Sunan , dinyatakan oleh Imam Syamsul Haq-Abadi dalam kitabnya - Aunul Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, 2/47-48.
[11]            Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/51-52. Imam as-Shafie dalam qaul jadidnya berkata bahawa kebolehan ini hanya bagi najis yang kering, tidak bagi yang basah. Pendapat ini dianalisa sebagai tidak tepat oleh Imam as-Sha'nani dan yang benar adalah boleh bagi najis yang basah juga bagi yang kering. Penjelasan Imam as-Sha'nani dalam hal ini adalah agak panjang lengkap dengan dalil-dalil dan dirasakan tidak memadai untuk dimuatkan semuanya dalam tulisan ini. Sila rujuk kitab beliau Subul-us-Salam, 1/409-412.
[12]            Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/410-411.
[13]            Dikatakan sebagai pilihan yang baik sebagai jalan pertengahan antara pendapat yang membolehkan najis itu dibersihkan lalu terus menyambung solat tanpa perlu diulangi tidak kira walau seseorang itu perlu mengambil air dan mencucinya. Sila rujuk mana-mana kitab fiqh muktabar dalam hal ini.
[14]            Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/334 dan ini  kata beliau adalah hujah dari Imam al-Ghazali, seorang ahli fiqh dan tasauf Mazhab Shafie.
[15]            Imam Ibnu Qayyim - Ighastatul Lahfan, ms 80.
[16]            Maksud hadith dari Sunan an-Nasai, no: 0753.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
8 Meletak Penghadang Di Hadapan Tempat Solat.
Seseorang yang bersolat berhampiran dengan suasana khalayak ramai atau di kawasan lalu-lalang orang-orang adalah disunatkan mengadakan penghadang di hadapan tempat solatnya supaya dapat memberi isyarat kepada orang lain agar tidak lewat di tempat solatnya dan supaya penglihatan orang yang bersolat itu tidak merata kepada pandangan-pandangan selain yang dibatasi oleh penghadangnya. Dalam kitab-kitab fiqh penghadang ini lebih dikenali sebagai sutrah.Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentang hal ini: Apabila seseorang mengerjakan solat maka berhadanglah dan mendekatlah kepadanya.[1]  Jarak penghadang itu dengan orang yang bersolat itu adalah sepertimana terang Nabi Sallallahu-alaihi-wasallam: Apabila kamu membuat penghadang  di hadapan kamu sepanjang hujung pelana unta maka orang yang lalu di hadapan kamu tidak akan merugikan kamu.[2] Menurut kiraan masa kini, ianya adalah sepanjang satu hasta tangan atau kurang sedikit[3] manakala menurut pendapat lain yang lebih terpilih, ianya adalah sekadar mencukupi untuk seseorang itu bersujud sebelumnya.[4]
Kedudukan penghadang itu bukanlah benar-benar tepat di hadapan muka atau tempat sujud tetapi ianya adalah di tepi sedikit samada ke kanan atau ke kiri. Aswad radiallahu-anhu menerangkan: Aku tidak pernah melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengerjakan solat dengan berhadangkan kayu, tiang atau pohon pokok kecuali beliau jadikan sebagai penghadang di kanan atau kiri dan beliau tidak menghadapnya tepat.[5]
Alat yang boleh dibuat sebagai penghadang adalah sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Apabila seseorang mengerjakan solat hendaklah dia membuat suatu penghadang di hadapannya. Jika tidak berkebolehan maka pacaklah sebuah tongkat. Jika tidak membawa tongkat buatlah satu garis setelah itu tidaklah akan merugikannya apapun yang berlalu di hadapannya.[6] Akan tetapi alat penghadang itu tidaklah terhad kepada tongkat sahaja tetapi ianya terbuka kepada apa sahaja benda yang dapat mencapai tujuan sebagai penghadang. Contohnya ialah sebuah bantal atau beg bagasi. Walaubagaimanapun ditegah daripada menggunakan sesuatu yang mirip kepada alat atau cara peribadatan kaum lain sebagai penghadang seperti patung, api atau gambar orang.
Sepertimana yang telah diterangkan di atas, tujuan di adakan penghadang bagi orang yang bersolat ialah supaya solatnya itu tidak diganggu oleh orang atau sesuatu lewat di hadapannya dan supaya orang yang bersolat itu sendiri dapat mengawal arah penglihatannya agar tidak merayau ke sana-sini. Jikalau seseorang yang bersolat tanpa penghadang lalu kemudian lewat seseorang atau sesuatu di hadapannya maka itu tidaklah membatalkan solatnya. Kita hanya disuruh menghalang sedapat mungkin orang yang berlalu itu. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda:
Apapun yang berlalu di hadapan orang yang solat tidaklah membatalkan solat itu. Dan tolaklah / halanglah sedapat mungkin (orang yang berlalu itu-P) kerana dia itu syaitan.[7]
Adapun kehadiran beberapa hadith lain yang menerangkan bahawa solat seseorang tanpa penghadang  akan terbatal apabila melintas di hadapannya anjing hitam, keldai dan wanita dewasa (telah datang haid), maka hadith-hadith ini sebenarnya bermaksud bahawa solat seseorang itu akan terganggu kekhusyu'kan, kesempurnaan dan ganjarannya apabila berlalunya semua tersebut. Akan tetapi ia tidaklah membatalkan keseluruhan ibadah solat itu. Demikian kefahaman yang diberi oleh para ulama' peneliti apabila menganalisa keseluruhan dalil-dalil yang bersangkutan dengan bab ini.[8]
Orang yang bersolat berhampiran tempat orang ramai dan dia sengaja enggan meletak penghadang di hadapannya lalu kemudian solatnya itu dilewati orang atau sesuatu lain maka orang yang bersolat itu akan dipertanggungkan ke atas gangguan yang di hadapinya itu. Malah menurut pendapat para fuqaha dari Mazhab Hanafi dan Maliki orang tersebut adalah berdosa kerana sengaja membiarkan amalan solatnya terbuka kepada gangguan-gangguan.[9] Umar al-Khattab radiallahu-anhu pernah berkata: Seandainya orang yang solat itu mengetahui apa yang kurang dari solatnya kerana dilewati sesuatu di hadapannya maka sudah tentu dia tidak akan solat melainkan dengan menghadap kepada sesuatu yang menghadangnya dari manusia.[10] Sebaliknya orang yang bersolat dengan penghadang di hadapannya lalu kemudian dilewati orang di sebelum penghadang itu maka orang yang lewat itulah yang dikira berdosa. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Andaikata orang yang berlalu di hadapan orang yang solat itu mengetahui dosanya pasti lebih baik baginya berdiri tegak (tidak melintas-P) selama 40 tahun lamanya daripada dia berlalu di hadapan orang yang solat itu.[11]
Daripada penerangan-penerangan beserta dalil-dalil yang dihuraikan maka hendaklah kita meletakkan penghadang apabila solat berhampiran dengan kawasan lalu-lalang orang ramai, mungkin termasuk juga di dalam rumah sendiri. Solat dalam pesawat terbang atau di terminal yang tidak dilengkapi surau amat menekankan bagi kita untuk menyediakan penghadang apabila mendirikan solat. Alat yang digunakan sebagai penghadang hendak dapat memenuhi syarat tujuan diadakan penghadang. Contohnya ialah tidak mungkin memadai dengan hanya meletak sebatang pen di hadapan kita sebagai maksud penghadang kerana mungkin sahaja ia difahami orang lain terutamanya golongan non-muslim sebagai sesuatu yang tercicir di jalanan. Pilihan yang dicadangkan sebagai penghadang ialah bantal atau lipatan selimut bagi solat dalam pesawat dan beg bagasi bagi solat di bangunan terminal. Sebenarnya pilihan alat penghadang itu bergantung kepada situasi dan lokasi di mana kita berada. Contohnya apabila berada di masjid-masjid atau surau maka adalah memadai apabila garisan-garisan saf di lantai masjid itu dijadikan sebagai penghadang, mengingatkan kepada hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang membolehkan penggunaan garisan sebagai satu penghadang.
Kesimpulan
1.     Dianjurkan meletak sesuatu sebagai penghadang apabila solat di ruang yang berhampiran dengan lintasan orang ramai.
2.     Solat tanpa penghadang di khalayak ramai tidaklah membatalkan solat itu tetapi hanya mengurangkan pahala dan kesempurnaannya.
3.     Sengaja melintas di hadapan orang yang sedang solat di antara penghadangnya adalah berdosa hukumnya. Tetapi jikalau tiada penghalang yang disediakan maka orang yang bersolat itulah yang dipertanggung-jawabkan.


________________________________________
[1]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0666.
[2]              Maksud hadith dari Thalhah bin Ubaidillah radiallahu-anhu, Sunan Abu Daud - no: 0656.
[3]              Imam Ibnu Hajar al-Asqalani - Fath-ul-Bari, 1/387 dan al-Alamah Syamsul Haq-Abadi - Aunul Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, 2/280.
[4]              Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/161.
[5]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0661. Menurut Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie hadith ini terdapat perbincangan terhadap status kekuatannya - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 3/352.
[6]              Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, Sunan Abu Daud, no: 0659.
[7]              Maksud hadith dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, Sunan Abu Daud - no: 0687. Hadith ini dibicarakan tentang kekuatannya tetapi mempunyai banyak penyokong dari pelbagai riwayat-riwayat lain yang sahih. Lihat penerangan Imam an-Nawawi dalam Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 3/227.
[8]              Perbincangan dalam bab ini adalah terlalu luas untuk disertakan dalam tulisan ini. Lihat kitab hadithSunan Abu Daud, 1/459-479 bagi himpunan hadith-hadith dalam bab penghadang ini. Selain itu lihat mana-mana kitab fiqh muktabar, antaranya - Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 3/347-369, Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 3/17-32, Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/424-442, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/ 784-797, Imam an-Nawawi - Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 3/230-235, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/247-250.  Lihat juga kitab-kitab syarh hadith seperti yang diusahakan oleh al-Alamah Syamsul Haq-Abadi - Aunul Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, 2/280.
[9]              Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 1/473-475.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
8 Meletak Penghadang Di Hadapan Tempat Solat.
Seseorang yang bersolat berhampiran dengan suasana khalayak ramai atau di kawasan lalu-lalang orang-orang adalah disunatkan mengadakan penghadang di hadapan tempat solatnya supaya dapat memberi isyarat kepada orang lain agar tidak lewat di tempat solatnya dan supaya penglihatan orang yang bersolat itu tidak merata kepada pandangan-pandangan selain yang dibatasi oleh penghadangnya. Dalam kitab-kitab fiqh penghadang ini lebih dikenali sebagai sutrah.Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentang hal ini: Apabila seseorang mengerjakan solat maka berhadanglah dan mendekatlah kepadanya.[1]  Jarak penghadang itu dengan orang yang bersolat itu adalah sepertimana terang Nabi Sallallahu-alaihi-wasallam: Apabila kamu membuat penghadang  di hadapan kamu sepanjang hujung pelana unta maka orang yang lalu di hadapan kamu tidak akan merugikan kamu.[2] Menurut kiraan masa kini, ianya adalah sepanjang satu hasta tangan atau kurang sedikit[3] manakala menurut pendapat lain yang lebih terpilih, ianya adalah sekadar mencukupi untuk seseorang itu bersujud sebelumnya.[4]
Kedudukan penghadang itu bukanlah benar-benar tepat di hadapan muka atau tempat sujud tetapi ianya adalah di tepi sedikit samada ke kanan atau ke kiri. Aswad radiallahu-anhu menerangkan: Aku tidak pernah melihat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam mengerjakan solat dengan berhadangkan kayu, tiang atau pohon pokok kecuali beliau jadikan sebagai penghadang di kanan atau kiri dan beliau tidak menghadapnya tepat.[5]
Alat yang boleh dibuat sebagai penghadang adalah sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Apabila seseorang mengerjakan solat hendaklah dia membuat suatu penghadang di hadapannya. Jika tidak berkebolehan maka pacaklah sebuah tongkat. Jika tidak membawa tongkat buatlah satu garis setelah itu tidaklah akan merugikannya apapun yang berlalu di hadapannya.[6] Akan tetapi alat penghadang itu tidaklah terhad kepada tongkat sahaja tetapi ianya terbuka kepada apa sahaja benda yang dapat mencapai tujuan sebagai penghadang. Contohnya ialah sebuah bantal atau beg bagasi. Walaubagaimanapun ditegah daripada menggunakan sesuatu yang mirip kepada alat atau cara peribadatan kaum lain sebagai penghadang seperti patung, api atau gambar orang.
Sepertimana yang telah diterangkan di atas, tujuan di adakan penghadang bagi orang yang bersolat ialah supaya solatnya itu tidak diganggu oleh orang atau sesuatu lewat di hadapannya dan supaya orang yang bersolat itu sendiri dapat mengawal arah penglihatannya agar tidak merayau ke sana-sini. Jikalau seseorang yang bersolat tanpa penghadang lalu kemudian lewat seseorang atau sesuatu di hadapannya maka itu tidaklah membatalkan solatnya. Kita hanya disuruh menghalang sedapat mungkin orang yang berlalu itu. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda:
Apapun yang berlalu di hadapan orang yang solat tidaklah membatalkan solat itu. Dan tolaklah / halanglah sedapat mungkin (orang yang berlalu itu-P) kerana dia itu syaitan.[7]
Adapun kehadiran beberapa hadith lain yang menerangkan bahawa solat seseorang tanpa penghadang  akan terbatal apabila melintas di hadapannya anjing hitam, keldai dan wanita dewasa (telah datang haid), maka hadith-hadith ini sebenarnya bermaksud bahawa solat seseorang itu akan terganggu kekhusyu'kan, kesempurnaan dan ganjarannya apabila berlalunya semua tersebut. Akan tetapi ia tidaklah membatalkan keseluruhan ibadah solat itu. Demikian kefahaman yang diberi oleh para ulama' peneliti apabila menganalisa keseluruhan dalil-dalil yang bersangkutan dengan bab ini.[8]
Orang yang bersolat berhampiran tempat orang ramai dan dia sengaja enggan meletak penghadang di hadapannya lalu kemudian solatnya itu dilewati orang atau sesuatu lain maka orang yang bersolat itu akan dipertanggungkan ke atas gangguan yang di hadapinya itu. Malah menurut pendapat para fuqaha dari Mazhab Hanafi dan Maliki orang tersebut adalah berdosa kerana sengaja membiarkan amalan solatnya terbuka kepada gangguan-gangguan.[9] Umar al-Khattab radiallahu-anhu pernah berkata: Seandainya orang yang solat itu mengetahui apa yang kurang dari solatnya kerana dilewati sesuatu di hadapannya maka sudah tentu dia tidak akan solat melainkan dengan menghadap kepada sesuatu yang menghadangnya dari manusia.[10] Sebaliknya orang yang bersolat dengan penghadang di hadapannya lalu kemudian dilewati orang di sebelum penghadang itu maka orang yang lewat itulah yang dikira berdosa. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Andaikata orang yang berlalu di hadapan orang yang solat itu mengetahui dosanya pasti lebih baik baginya berdiri tegak (tidak melintas-P) selama 40 tahun lamanya daripada dia berlalu di hadapan orang yang solat itu.[11]
Daripada penerangan-penerangan beserta dalil-dalil yang dihuraikan maka hendaklah kita meletakkan penghadang apabila solat berhampiran dengan kawasan lalu-lalang orang ramai, mungkin termasuk juga di dalam rumah sendiri. Solat dalam pesawat terbang atau di terminal yang tidak dilengkapi surau amat menekankan bagi kita untuk menyediakan penghadang apabila mendirikan solat. Alat yang digunakan sebagai penghadang hendak dapat memenuhi syarat tujuan diadakan penghadang. Contohnya ialah tidak mungkin memadai dengan hanya meletak sebatang pen di hadapan kita sebagai maksud penghadang kerana mungkin sahaja ia difahami orang lain terutamanya golongan non-muslim sebagai sesuatu yang tercicir di jalanan. Pilihan yang dicadangkan sebagai penghadang ialah bantal atau lipatan selimut bagi solat dalam pesawat dan beg bagasi bagi solat di bangunan terminal. Sebenarnya pilihan alat penghadang itu bergantung kepada situasi dan lokasi di mana kita berada. Contohnya apabila berada di masjid-masjid atau surau maka adalah memadai apabila garisan-garisan saf di lantai masjid itu dijadikan sebagai penghadang, mengingatkan kepada hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang membolehkan penggunaan garisan sebagai satu penghadang.
Kesimpulan
1.     Dianjurkan meletak sesuatu sebagai penghadang apabila solat di ruang yang berhampiran dengan lintasan orang ramai.
2.     Solat tanpa penghadang di khalayak ramai tidaklah membatalkan solat itu tetapi hanya mengurangkan pahala dan kesempurnaannya.
3.     Sengaja melintas di hadapan orang yang sedang solat di antara penghadangnya adalah berdosa hukumnya. Tetapi jikalau tiada penghalang yang disediakan maka orang yang bersolat itulah yang dipertanggung-jawabkan.


________________________________________
[1]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0666.
[2]              Maksud hadith dari Thalhah bin Ubaidillah radiallahu-anhu, Sunan Abu Daud - no: 0656.
[3]              Imam Ibnu Hajar al-Asqalani - Fath-ul-Bari, 1/387 dan al-Alamah Syamsul Haq-Abadi - Aunul Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, 2/280.
[4]              Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/161.
[5]              Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 0661. Menurut Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie hadith ini terdapat perbincangan terhadap status kekuatannya - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 3/352.
[6]              Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, Sunan Abu Daud, no: 0659.
[7]              Maksud hadith dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, Sunan Abu Daud - no: 0687. Hadith ini dibicarakan tentang kekuatannya tetapi mempunyai banyak penyokong dari pelbagai riwayat-riwayat lain yang sahih. Lihat penerangan Imam an-Nawawi dalam Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 3/227.
[8]              Perbincangan dalam bab ini adalah terlalu luas untuk disertakan dalam tulisan ini. Lihat kitab hadithSunan Abu Daud, 1/459-479 bagi himpunan hadith-hadith dalam bab penghadang ini. Selain itu lihat mana-mana kitab fiqh muktabar, antaranya - Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 3/347-369, Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 3/17-32, Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/424-442, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/ 784-797, Imam an-Nawawi - Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 3/230-235, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/247-250.  Lihat juga kitab-kitab syarh hadith seperti yang diusahakan oleh al-Alamah Syamsul Haq-Abadi - Aunul Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, 2/280.
[9]              Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 1/473-475.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
9 Gangguan Khusyu' dan Pergerakan Terpaksa dalam Solat.
Dua persoalan di atas kemungkinan besar akan di hadapi oleh seseorang yang bersolat di dalam pesawat terbang, terutamanya bagi para penumpang yang belum biasa dalam suasana penerbangan. Gangguan khusyu' seperti was-was akan pertama kali solat dalam pesawat, keraguan arah qiblat, tempat sempit yang tidak memungkinkan perlaksanaan solat dengan sempurna dan pesawat yang bergoyang adalah antara contoh gangguan yang dimaksudkan. Termasuk dalam situasi ini ialah anak-anak kapal yang bersolat samada juruterbang atau ahli kabin, kekadang terfikir dan teringat tentang tugas yang ditinggalkan sebentar bagi mendirikan solat. Semua ini menyebabkan seseorang itu adakalanya menghadapi gangguan untuk memberikan tumpuan sepenuhnya kepada ibadat yang sedang didirikan berbanding dengan situasi solat di rumah atau di masjid.
Pergerakan terpaksa pula ialah seperti berpusing bagi menghadap arah qiblat baru apabila pesawat menukar arah, sekali-sekala berpegang atau bersandar pada dinding atau sesuatu bagi mengimbangi diri di kala solat atau mungkin sahaja terpaksa menepi sebentar bagi membolehkan penumpang lain melepasi kita yang sedang bersolat dan menghalang pula perjalanan mereka. Maka dari dua suasana di atas timbul persoalan - adakah gangguan khusyu' atau pergerakan yang terpaksa dalam solat membatalkannya ? Bagaimana pula dengan segelintir yang berpendapat - daripada menghadapi berbagai gangguan solat dalam penerbangan, adalah lebih baik diqadhakan sahaja apabila mendarat nanti.
Dalam ajaran Islam, khusyu' bagi ibadah solat terbahagi kepada tiga bahagian, iaitu -
1.     Khusyu' zahir iaitu kepada pekerjaan-pekerjaan solat. Khusyu' ini mewakili kesedaran seseorang itu terhadap segala gerak-geri solatnya, seperti kedudukan tangan, posisi rukuk, sujud dan tohmaninah bagi setiap posisi perbuatan itu. Khusyu' sebegini memperlihatkan seseorang itu tidak melakukan perbuatan-perbuatan remeh seperti menggaru-garu kepala atau bermain-main jari tangan.
2.     Khusyu' rohani iaitu kepada kehadiran hati dalam solatnya. Ini digambarkan sebagai  mengenali akan dirinya yang sedang berhadapan dengan Rabbnya, tahu akan apa yang disebut dan sedar akan apa yang dibaca. Perhubungan antara khusyu' rohani dan khusyu' zahir dalam solat dikaitkan dengan kata-kata hikmah: Jika hatinya khusyu' tentu khusyu' jugalah anggota-anggota badannya.
3.     Khusyu' kepada keseluruhan ibadah solat itu sendiri sebagai suatu ibadah seorang hamba kepada Rabbnya yang Maha Agung lagi Maha Besar. Kekhusyu'kan ini membawa seseorang itu kepada penghayatan solat yang sepenuhnya dan ia adalah sesuatu yang tidak mudah digambarkan dengan perkataan mahupun lisan.
Khusyu' dalam solat amat dituntut dan dengan ia seseorang itu dapat memperoleh hasil solat yang menuju kejayaan hakiki sepertimana firman Allah Azza waJalla: Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman, iaitu mereka yang khusyu' dalam solatnya.[Maksud surah al-Mu'minun 23 - 1,2]. Selain itu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga telah menerangkan keutamaan solat yang khusyu' dengan sabda beliau: Tidaklah salah seorang dari kamu berwudhu' kemudian membaguskan wudhu'nya kemudian berdiri lalu solat dua raka'at , dia menumpukan perhatian dengan hati dan wajahnya maka dia telah mewajibkan bagi dirinya syurga.[1]  Walaubagaimanapun, di sebalik tuntutan dan penekanan yang amat berat kepada kekhusyu'kan dalam solat, ia tidaklah menjadi syarat sah bagi ibadah solat itu. Semua Mazhab Fiqh ahli Sunnah wal Jamaah yang empat tidak mengkategorikan khusyu' sebagai salah satu syarat sah solat.[2] Dalil yang digunakan oleh para ahli usul ialah hadith berikut ini:
Daripada Abu Hurairah radiallahu-anhu, sesungguhnya Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda:
Apabila dilaungkan azan untuk solat maka syaitan yang mempunyai kentut itu pergi sehingga dia tidak mendengar azan itu lagi. Kemudian jika azan sudah selesai ia datang kembali. Dan apabila dibacakan iqamat dia pergi (semula). Maka apabila sudah selesai iqamat ia datang lagi sehingga ia membisikkan antara seseorang dan hatinya , (dengan) ia berkata -
'Ingatlah ini, Ingatlah itu' - untuk sesuatu yang tidak diingatnya sehinggakan seseorang itu menjadi tidak tahu berapa raka'at dia sudah solat.
Maka jika seseorang di antara kamu tidak tahu apakah dia sudah solat tiga atau empat raka'at hendaklah dia sujud (iaitu sujud sahwi-P) dua kali sedang dia tetap dalam keadaan duduk.[3]
Dalam hadith di atas, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menerangkan bahawa seseorang yang bersolat biasa sahaja akan diganggu oleh syaitan dengan berbagai taktik yang menghalang kekhusyu'kan solat akan tetapi ini tidaklah membatalkan solat tersebut sekalipun sehingga seseorang itu terlupa terus bilangan rakaa'atnya. Dari hadith ini Imam asy-Shaukani menerangkan:Gerakan hati tidaklah membatalkan solat sekalipun berlangsung lama. Hadith ini menunjukkan bahawa bisikan hati di dalam solat tidak membatalkannya. Begitu juga semua bentuk gerak hati kerana dalam hal ini tidak ada yang membezakan.[4]
Selain hadith di atas terdapat beberapa lain kisah riwayat yang menerangkan bahawa gangguan kekhusyu'kan itu tidaklah membatalkan solat. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam selaku seorang manusia juga tidak terlepas dari sifat kekurangan khusyu' dalam solat sebagaimana terang Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhu: Kami mengucapkan salam kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, pada waktu itu baginda sedang solat. Baginda menjawab salam kami. Ketika kami kembali dari rumah Najasyi, kami sekali lagi mengucapkan salam kepada baginda. Tetapi kali ini baginda tidak menjawabnya lalu kami bertanya: Wahai Rasulullah! Bukankah kami pernah mengucapkan salam kepadamu ketika kamu sedang solat dan kamu menjawab salam kami? Rasulullah  bersabda: Sesungguhnya di dalam solat terdapat kesibukannya tersendiri. [5]
Selain dari hadith di atas terdapat juga riwayat yang menerangkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam selaku imam pernah memendekkan bacaan ayat Qur'an selepas al-Fatiha apabila mendengar tangisan bayi kerana enggan memberatkan ibu bayi tersebut manakala dalam satu riwayat lain Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah bergegas bangun sejurus sahaja selepas habis solat. Apabila ditanya oleh para sahabat, beliau menerangkan bahawa ketika sedang solat beliau teringat akan sekeping logam emas yang masih tersimpan dalam rumahnya lalu beliau tidak mahu berlengah-lengah lagi untuk mensedekahkannya. Amirul Mu'minin Umar al-Khattab radiallahu-anhu pernah menerangkan bahawa dia memikir-mikirkan tentang strategi ketenteraannya ketika sedang solat.[6] Semua hadith-hadith ini menerangkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga pernah adakalanya tidak khusyu' dalam solatnya sehingga sedar akan hal-hal di sekelilingnya dan itu sememangnya adalah sesuatu yang lazim bagi setiap manusia.
Rumusan dari beberapa keterangan rinkas di atas menunjukkan bahawa tidak khusyu' dalam solat tidaklah membatalkan solat tersebut. Setiap manusia memiliki sifat kelaziman yang pasti sahaja akan teringat, terfikir dan terlintas berbagai isu dan persoalan di benak hatinya mahupun di akal fikirannya sesuai dengan suasana dan kondisi dia berada. Ini semua adalah sesuatu yang diketahui oleh Allah Subhanahu waTa'ala dan justeru itulah Dia tidak membebankan manusia dengan sesuatu yang di luar kemampuannya. Akan tetapi ini tidaklah bermakna seseorang itu boleh meremehkan faktor kekhusyu'kan di dalam etika solatnya. Setiap individu muslim tetap wajib berusaha dan sentiasa wajib berusaha mencari dan mendapatkan kekhusyu'kan dalam setiap ibadah solatnya.[7]
Pergerakkan dalam Solat.    
Sebelum dimulakan huraian ini disalinkan dahulu beberapa hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam -
[1] Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma berkata: Aku bertanya kepada Bilal tentang bagaimana Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menjawab salam apabila para sahabat memberi salam kepadanya ketika sedang solat ? Bilal menjawab: Beliau memberi isyarat dengan tangannya.[8]
[2] A'isyah radiallahu-anha berkata: Pada suatu kali aku mengetuk pintu rumahku ketika Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam sedang solat sunat. Pada waktu itu pintu rumahku berada di arah qiblat. Mendengar ketukan aku, beliau berjalan ke kanan atau ke kiri menuju ke pintu (lalu membukanya). Setelah membukakan pintu beliau kembali meneruskan solatnya.[9]
[3] Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah menyuruh kami membunuh ular dan kala jengking ketika sedang solat.[10]
Tiga hadith sahih di atas dijadikan dalil oleh para fuqaha bagi membolehkan pergerakkan yang harus ketika sedang melaksanakan solat. Hadith pertama menerangkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab salam yang diucapkan kepada beliau ketika sedang solat dengan isyarat tangan, adakalanya dengan jari beliau dan adakalanya dengan tapak tangan beliau.[11]  Sementara hadith kedua menerangkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah berjalan dalam solatnya untuk membukakan pintu bagi isterinya yang hendak masuk ke rumah manakala hadith ketiga pula menerangkan anjuran / suruhan membunuh ular dan kala jengking (dan apa-apa lain binatang merbahaya) sekalipun ketika sedang solat.
Selain itu banyak lagi riwayat-riwayat hadith yang menerangkan pergerakkan yang dibolehkan dalam solat, contohnya ialah yang menerangkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah mendukung cucunya ketika sedang mengimami solat fardhu manakala dalam satu riwayat lain pula pernah Husain radiallahu-anhu naik dan duduk di atas belakang Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ketika beliau sedang sujud lalu beliau melamakan sujudnya itu sehinggalah Husain turun semula.   Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga pernah solat di malam hari dalam rumahnya yang tidak berlampu dan apabila sujud beliau terpegang kaki isterinya A'isyah radiallahu-anha lalu dialihkan ke tepi dari arah qiblatnya sementara dalam satu suasana yang lain pula serban beliau pernah jatuh dari kepala ketika sujud lalu beliau mengangkatnya semula ke atas kepala. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila mengimami solat-solat yang fardhu adakalanya bersolat di atas mimbar bagi mengajar makmum akan cara-cara bersolat dan apabila tiba giliran bagi sujud, beliau akan turun dari mimbar dan bersujud kemudian naik semula ke atas mimbar bagi meneruskan solatnya. Beliau juga pernah solat dengan memakai kasut lalu kemudian diketahui bahawa kasutnya itu bernajis lalu beliau terus membuka kasut itu dan meneruskan solatnya. Selain itu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila diberi salam ketika sedang solat beliau menjawabnya dengan isyarat tangan. Beliau juga pernah berdehem-dehem dalam solatnya sebagai isyarat dan beliau juga mengajar kaum wanita yang bersolat jamaah agar menepuk tangan bagi membetulkan imam yang tersilap.[12]
Himpunan dari keseluruhan hadith-hadith di atas menunjukkan bahawa pergerakkan yang terpaksa dalam solat adalah dibolehkan tanpa membatalkan solat tersebut. Hanya sahaja yang dibolehkan ialah pergerakkan yang benar-benar perlu bagi menjaga kemaslahatan solat atau suasana sekeliling. Pergerakkan yang sengaja adalah tidak dibolehkan malah ianya membatalkan solat tersebut, seperti sengaja berjalan-jalan, sengaja menggoyang-goyangkan kaki atau tangan, solat sambil memandang ke sana-sini dan sebagainya.
Sesetengah pendapat mengatakan bahawa pergerakkan dalam solat hanya dibolehkan bagi solat sunat akan tetapi pendapat ini dikira lemah kerana banyak hadith-hadith lain yang menunjukkan adanya pergerakkan yang dilakukan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam solat-solatnya yang fardhu lagi berjemaah.[13] Sesetengah pendapat lain pula mengatakan bahawa pergerakkan dalam solat hanya dibolehkan kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam seorang sahaja, akan tetapi pendapat ini juga tertolak memandangkan wujudnya beberapa riwayat hadith dari para sahabat yang turut mencontohi perbuatan bergerak dalam solat apabila perlu. Salah satu antaranya ialah yang tercatit dalam kitab Sahih Bukhari:
al-Azraq bin Qais radiallahu-anhu menceritakan bahawa Abu Barza al-Aslami sedang berada di Azwaz (daerah di Iraq-P) di tebing sebatang sungai. Di sana dia bersolat sambil memegang tali kendati kuda tunggangannya. Apabila kudanya hendak bergerak maka Abu Bazrahpun mundur mengikutinya sama.
Kebetulan hadir seorang Khawarij di situ lalu katanya: Ya Allah ! Celakalah orang itu ! Lihatlah bagaimana dia bersolat !  Setelah selesai solatnya Abu Bazrah berkata: Telah saya dengar ucapan itu tadi. Tetapi ketahuilah saya telah mengikuti Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam peperangan sampai enam, tujuh atau lapan kali. Jadi saya mengetahui selok-belok masalah serta keringanan-keringanan yang diajarkan beliau.
Maka mundur mengikuti binatang itu adalah lebih penting bagiku daripada membiarkannya kembali ke tempatnya (di persekitaran liar-P) yang pasti sahaja akan menyusahkan aku.[14]
Terdapat perbincangan yang mendalam di kalangan para fuqaha tentang sekadar manakah bilangan pergerakkan dalam solat yang dibolehkan. Ada yang berpendapat ianya adalah tiga kali maksimum, ada yang membahagikan ia kepada pergerakkan anggota ringan atau anggota berat, ada yang mengira samada perbuatan itu sengaja atau tidak sengaja dan ada yang melihat samada perbuatan itu mencacatkan bentuk solat itu atau tidak.[15] Walaubagaimanapun penganalisaan dari keseluruhan dalil-dalil yang ada serta perbandingan antara beberapa pendapat-pendapat ini mendapati bahawa yang benar adalah tiada dalil jelas yang menetapkan sebanyak manakah pergerakkan yang dibolehkan atau tidak dibolehkan. Penelitian yang mendalam dalam bab ini merumuskan bahawa jumlah pergerakkan yang dibolehkan tanpa membatalkan solat seseorang itu bergantung kepada keadaan, situasi dan suasana yang dihadapi oleh seseorang itu.
Pergerakkan yang dibolehkan dalam solat adalah selari dengan suasana yang dihadapi oleh orang yang bersolat itu. Contohnya bagi seorang yang sedang berada di rumahnya sudah tentu tiada alasan kukuh bagi dia melakukan apa-apa pergerakkan di dalam solatnya manakala bagi seseorang yang solat di masjid pergerakkan yang perlu adalah sekadar berjalan bagi memenuhi ruang saf yang kosong di hadapannya. Berbeza pula bagi seseorang yang solat di sempadan perperangan sudah tentu dia memerlukan pergerakkan yang lebih banyak seperti memegang senjata, melihat-lihat di sekeliling dan bersiap sedia menghadapi serang hendap musuh. Demikian juga bagi seseorang yang menghadapi bahaya ancaman orang jahat atau binatang berbisa, sudah tentu pergerakkan yang perlu bagi menghindar bahaya ini adalah sesuatu yang tidak dapat ditetapkan kiraannya.
Pendek kata, pergerakkan di dalam solat adalah dibolehkan atas tujuan memelihara kemaslahatan solat tersebut dan suasana sekelilingnya. Dalam sumber-sumber nas al-Qur'an dan as-Sunnah tidak terdapat penetapan jelas akan bilangan atau kadar pergerakkan yang dibolehkan. Akan tetapi kefahaman dari himpunan keseluruhan dalil-dalil yang ada menunjukkan bahawa kebolehan pergerakkan dalam solat adalah dibolehkan selari dengan suasana dan situasi yang dihadapi oleh orang yang bersolat itu dan ia berbeza antara satu suasana dengan suasana yang lain. Pergerakkan yang jelas lagi pasti tidak dibolehkan ialah pergerakkan yang sengaja tanpa sebarang tujuan atau manfaat disebaliknya.[16]
Bagi seseorang yang sedang solat di dalam pesawat terbang, atau mungkin sahaja dalam apa-apa medium pengangkutan yang lain, sudah tentu adakalanya akan timbul suasana yang memaksa dia melakukan satu atau lebih pergerakkan seperti mengalih badan bagi arah qiblat yang baru, menyesuaikan bentuk badan bagi rukuk dan sujud di ruang kecil, menepi atau berjalan bagi membolehkan orang lain yang hendak berjalan apabila sedang solat di ruang yang sempit, memegang atau bersandar sebentar kepada sesuatu apabila pesawat bergoyang dan banyak lagi hal-hal yang seumpama. Pergerakkan seperti ini dipandang sebagai sesuatu yang perlu dan ianya tidaklah dipandang sebagai sesuatu yang membatalkan solat mahupun mengurangi kesempurnaannya.
Nota Tambahan I
Pendapat yang masyhur tempatan menyatakan bahawa pergerakkan dalam solat adalah dibolehkan sehingga 3 kali maksimum di mana jikalau melebihi bilangan ini akan batallah solat orang itu. Pendapat ini disandarkan kepada ajaran Mazhab Shafie. Benarkah demikian ? Rujukan kepada hujah penerangan Imam an-Nawawi, seorang Imam Mujtahid besar bagi Mazhab Shafie mendapati bahawa dibolehkan sesuatu pergerakkan itu dalam solat apabila suasana memerlukannya. Adapun batas 3 kali sebagai ukuran membatalkan solat adalah bagi perbuatan yang tidak mempunyai tujuan atau objektif di sebaliknya. Berikut diturunkan penerangan Imam an-Nawawi:
Kesimpulan dari pendapat sahabat-sahabat kami (Mazhab Shafie) ialah pekerjaan yang tidak masuk ke dalam perbuatan solat jika banyak membatalkan solat. Ini merupakan kesepakatan seluruh ulama kami. Jika menurut pendapat yang benar lagi masyhur, pekerjaan yang dibolehkan dalam solat ialah pekerjaan yang lumrah berdasarkan ukuran adat kebiasaan iaitu seperti isyarat untuk menjawab salam, membuka atau menanggalkan kasut, mengangkat serban dan meletakkannya, memakai kain ringan dan menanggalkannya, mendukung anak kecil, menolak orang yang melintas di hadapan, menggosok ludah yang diludahkan dan yang seumpama.
Adapun pergerakan yang dipandang banyak oleh adat kebiasaan ialah seperti melangkah beberapa kali dan beriring-iring pula jelas membatalkan solat. Adapun satu langkah atau sekali pukul tidaklah ia di pandang banyak. Tegasnya ia tidak membatalkan solat. Tiga kali langkah atau tiga kali pukul dipandang sebagai pergerakan yang banyak dan ia membatalkan solat.
Menurut mazhab kami (mazhab shafie) bahawa pekerjaan yang sedikit yang tidak membatalkan solat dihukum makruh terkecuali di beberapa suasana: Pertama  -   dikerjakan kerana lupa, Kedua - dikerjakan kerana ada keperluan, Ketiga - dikerjakan kerana sememang diharuskan seperti membunuh ular, lipan dan sebagainya; dan seperti menolak orang yang melintas dihadapan dan orang yang membuat kejahatan terhadap diri orang yang sedang solat.[17]
Nota Tambahan  II
Penerangan dalam bab Pergerakkan dalam solat ini banyak melibatkan hadith-hadith yang khusus membicarakan beberapa etika solat yang sabit dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Mungkin ada yang bertanya atau tertanya, adakah semua perbuatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam itu boleh kita ikuti dan contohi ? Bukankah beliau seorang Nabi Allah, seorang Rasul Allah dan seorang yang amat mulia kedudukannya di sisi Allah Azza waJalla sehingga mungkin dikhaskan kepada beliau beberapa perkara yang tidak dikhaskan kepada kita umat beliau selaku manusia biasa? Tambahan lagi bukankah beliau seorang yang maksum lagi terpelihara dari dosa ?
Sebenarnya persoalan ini pernah timbul di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sendiri dan hadith berikut disalin sebagai muqaddimah penjelasan -   Ata' ibnu Yasar radiallahu-anhu menerangkan bahawa pernah sekali seorang sahabat telah mencium isterinya padahal dia ketika itu sedang berpuasa. Perbuatannya ini merunsingkan dirinya lalu dia mengutuskan isterinya kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam supaya ditanyakan hal itu. Isterinya menemui Ummu Salamah radiallahu-anha, isteri kepada Nabi dan menceritakan hal itu kepadanya lalu Ummu Salamah menerangkan bahawa Nabi sendiri biasa menciumnya ketika berpuasa.     Si isteri itu kembali kepada suaminya dan menceritakan hal itu tetapi suaminya bertambah runsing dengan berkata: Kita bukanlah sama dengan Rasul Allah. Allah membolehkan kepada RasulNya itu (Muhammad-P) apa sahaja yang IA sukai.
            Lalu si isteri itu kembali semula menemui Ummu Salamah dan didapati Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ada bersamanya. Bertanya Nabi: Apa tujuan wanita itu? Ummu Salamah menerangkan apa yang telah terjadi lalu beliau bersabda: Bukankah kamu telah memberitahu dia bahawa aku sendiri melakukannya? Berkata Ummu Salamah: Aku telah memberitahunya tetapi apabila diterangkan kepada suaminya dia menjadi bertambah runsing dan berkata - Kita bukanlah sama dengan Rasul Allah. Allah membolehkan kepada RasulNya itu (Nabi SAW) apa sahaja yang IA sukai.
(Mendengar itu) Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjadi marah lalu bersabda: Demi Allah ! Aku adalah yang paling bertaqwa kepada Allah di antara kalian dan yang paling tahu mengenai aturan-aturan Allah. [18]
Hadith di atas menerangkan bahawa setiap perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam itu adalah di atas dasar ketaqwaan yang sebenar kepada Allah Ta'ala dan bukan semata-mata kerana beliau adalah seorang yang maksum lagi tiada berdosa. Segala perbuatan beliau adalah dalam batasan dan aturan syari'at Allah dan tidak terkeluar dari itu. Dengan marah Nabi menyangkal dakwaan bahawa kononnya perbuatannya itu adalah suatu kesengajaan yang diluar batas aturan Allah Azza waJalla.
Hadith di atas juga adalah merupakan salah satu dalil yang dijadikah hujah oleh para ahli usul fiqh bagi menyatakan bahawa perbuatan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam itu tidaklah terhad bagi dirinya seorang sahaja tetapi adalah umum mencakupi keseluruhan umatnya sehingga ke akhir zaman (lihat mana-mana kitab usul fiqh atas tajuk sunnah fi'iliyyah). Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidaklah berlaku dua, lain untuk dirinya dan lain pula untuk umatnya. Setiap perbuatan beliau dalam hal-hal ibadah adalah hujah dalam agama dan setiap perbuatan beliau dalam hal-hal kehidupan duniawi adalah teladan untuk kita ikuti. Malah menolak sunnah beliau yang merupakan kemudahan syari'at atas alasan ia hanya khas untuk seorang utusan Allah pernah disanggah oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith berikut:
Bagaimana keadaan orang-orang yang telah sampai kepada mereka sesuatu yang aku beri kemudahan lalu mereka tidak suka bahkan menjauh pula darinya ? Maka Demi Allah ! Sesungguhnya akulah orang yang paling tahu di antara mereka tentang Allah dan orang yang paling bertaqwa kepadaNya.[19]
Harapnya dua hadith di atas adalah mencukupi bagi menjawab persoalan atau keraguan yang timbul dalam bab ini. Setiap perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang disabitkan dengan hadith yang sahih adalah merupakan hujah agama yang wajib kita taati tanpa sebarang alasan atau tanda tanya keraguan.
Kesimpulan
1.     Khusyu' dalam solat adalah sesuatu yang amat dituntut oleh ajaran Islam tetapi ia bukanlah syarat penentu sah atau tidaknya solat tersebut.
2.     Seseorang itu wajib berusaha mencari suasana dan keadaan yang tenang bagi mendirikan solatnya secara khusyu' akan tetapi jikalau suasana itu tidak berjaya ditemuinya maka dia tetap wajib melaksanakan solatnya. Alasan mengqadha solat di lain masa adalah sesuatu yang diluar lingkungan ajaran syari'at Islam.
3.     Pergerakkan yang terpaksa dalam solat atas tujuan memelihara solat dan juga suasana sekelilingnya tidaklah membatalkan solat tersebut malah ianya diharuskan.


________________________________________
[1]              Maksud hadith dari Uqbah bin Amir radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam Muslim, Abu Daud, an-Nasai, Ibnu Majah dan Ibnu Khuzaimah, - al-Muntaqa min Kitab at-Targhib wat Tarhib lil Mundziri, no: 0196.
[2]              Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 1/524-545. Sesetengah pendapat para ahli Tasawuf menletakkan khusyu' sebagai syarat sah solat tetapi ini ditolak oleh para ahli usul fiqh - lihat huraian Imam as-Sha'nani dalam kitab beliau - Subul-us-Salam, 1/442.
[3]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al-Lu'-Lu' wal-Marjan - hadith no: 0334.
Hadith di atas juga mengajar kita akan perbuatan sujud sahwi sebagai pelengkap terhadap sebarang keraguan, kelupaan atau kesilapan dalam kaedah perlaksanaan solat. Perbincangan berkenaan sujud sahwi amatlah luas lagi mendalam dan para pembaca sekalian dijemput menelaah mana-mana kitab fiqh muktabar bagi menuntut ilmu mengenainya.
[4]              Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 2/729-732.
[5]              Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al-Bayan - no: 0296.
Perhatian Adalah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab salam di dalam solatnya sepertimana hadith di atas berlaku sebelum turunnya ayat melarang bercakap dalam solat, iaitu firman Allah Subhanahu waTa'ala dalam surah al-Baqarah ayat 238 bermaksud: Dan berdirilah kerana Allah (dalam solat kamu) dengan taat dan khusyu'. Selepas turunnya ayat ini Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabat hanya menjawab salam dalam solat dengan memberi isyarat tangan atau jari sahaja dan tidak lagi dengan lisan sebagaimana akan dikemukakan hadithnya berikut nanti. [Imam Ibnu Hajar Asqalani - Fath-ul-Bari, 3/48]
Hadith di atas dikemukan sebagai dalil bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga pernah leka dalam solatnya sehingga dapat mendengar dan menjawab salam para sahabat manakala di ketika lain beliau tidak menjawabnya kerana sedang khusyu'.
[6]              Setiapnya mengikut turutan [1] Riwayat Imam Bukhari dari Abu Qatadah radiallahu-anhu, Misykat al-Masabih, 3/367/478 [2] Riwayat Imam Bukhari dari Uqbah bin Haris radiallahu-anhu, Misykat al-Masabih, 2/33/44 [3] Riwayat Imam Bukhari dari Umar al-Khattab radiallahu-anhu, Nail-ul-Authar, 2/730.
[7]              Shaikh Ali al-Thantawi - al-Fataawa, 1/235-239, Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam - Fatwa al-Mu'ashirah, 331-333, Imam Ibnu Qayyim - Za'ad-ul-Maad, 1/216-220.
Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam bukunya Pedoman Solat, ms 74 dan seterusnya cenderong menyatakan bahawa khusyu' itu adalah syarat sah bagi ibadah solat. Berbagai dalil dikemukakan beliau bagi menyokong pendapat ini. Sebenarnya jikalau dianalisa antara dalil-dalil tersebut beserta dalil-dalil yang dikemukakan oleh pihak yang tidak mewajibkan khusyu' sebagai syarat sah solat, kita akan dapat mencapai kefahaman bahawa khusyu' itu adalah suatu yang amat ditekan dan dituntut oleh ajaran Islam tetapi ianya tidaklah diwajibkan sebagai hukum sah atau tidak solat itu.
[8]              Maksud atsar dari Sunan Tirmizi - no: 0356
[9]              Maksud atsar dari Sunan an-Nasai - no: 1179. Juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Abu Daud dan Tirmizi. Menurut Imam Tirmizi hadith ini bertaraf hasan [Nail-ul-Authar, 2/728]
[10]            Maksud hadith dari Sunan an-Nasai - no: 1175. Berkata Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Syarh-us-Sunnah bahawa anjuran ini tidak terhadap kepada dua binatang itu sahaja tetapi termasuk juga apa-apa binatang lain yang merbahaya. [Nail-ul-Authar, 2/728].
[11]            Lihat Za'ad-ul-Maad, 1/217-218 oleh Imam Ibnu Qayyim.
[12]            Shaikh al-Fairuz  Zabadi dalam kitabnya ash-Shirathal Mustaqeem, disalin dari Koleksi Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie, 3/ 334.
[13]            Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 3/332.
[14]            Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari, no: 2/302.
[15]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/11-12.
[16]            Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 3/333-336 , Imam asy-Shaukani -Nail-ul-Authar, 2/725-729 , Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 1/538-540 , Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam 1/414-423 , Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/168-177.
[17]            Imam an Nawawi - Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 4/92-94.
[18]            Maksud hadith yang diriwayatkan oleh Imam Malik dalam al-Muwattha' - 18-5-13 dan oleh Imam Ahmad dalam al-Musnad, 5/434 ; disahihkan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam Silsalah al-Hadith as-Sahihah, no: 329.
[19]            Maksud hadith dari A'isyah ra, diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitab Sahihnya - 7/90 dan oleh Imam Ahmad dalam al-Musnad - 6/45/181.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
10 Syarat Pakaian Solat bagi Perempuan.
Perbincangan yang ke-10 ini khusus  membicarakan syarat-syarat pakaian bagi perempuan apabila mereka hendak mendirikan ibadah solat samada dalam suasana musafir mahupun tidak musafir. Adat kebiasaan Nusantara melihatkan kaum wanita selalu dan hanya selalu memakai set kain putih yang digelar sebagai telekung setiap kali mereka bersolat sehinggakan dianggap bahawa telekung itu adalah jenis pakaian yang wajib bagi seorang wanita untuk mendirikan solat. Insya-Allah dalam perbincangan ini akan dihuraikan syarat sebenar pakaian solat bagi wanita dan lain-lain hal bertalian dengannya. Diharapkan perbincangan ini akan membawa manfaat apabila dengan tidak sengaja timbulnya suasana yang menjemputnya.
Syarat Pakaian Solat Wanita.
Pakaian wanita dalam solat terbahagi kepada dua, pertama yang menutupi kepala sehingga leher dan labuh ke dada manakala yang kedua ialah yang menutupi badan sehingga labuh ke kedua-dua kaki. Dua hadith di bawah ini dijadikan rujukan oleh para ahli fiqh -
[01] Dari A'isyah radiallahu-anha bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Tidak diterima solat seorang wanita yang telah baligh kecuali dengan memakai kain tudung. (Khimar).[1]
[02] Ummu Salamah radiallahu-anha berkata bahawa dia pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu - alaihi - wasallam: Bolehkah wanita mengerjakan solat dengan memakai pakaian panjang (Dar'u) dan tutup kepala tanpa memakai kain sarung (Izar) ? Beliau bersabda: Boleh, apabila pakaian panjangnya itu (Dar'u) dapat menutupi kedua telapak kakinya.[2]
Hadith pertama menerangkan bahawa seorang wanita yang hendak bersolat, hendaklah dia memakai kain tudung atau dalam Bhs. Arab adalah Khimar iaitu sehelai kain yang menutupi kepala sehingga ke leher. Ini adalah makna dari segi bahasa, sementara dari segi tuntutan syari'at pula, tudung yang dipakai itu hendaklah dilabuhkan dari kepala sehinggalah ke dada atau lebih sedikit sampai menutupi kawasan kedua buah dadanya. Ini jelas tertulis dalam al-Qur'anul Karim -  dan hendaklah mereka menutup bahagian dada mereka dengan tudung kepala mereka. [Maksud surah an-Nur 24 - 31].
Hadith ini juga menunjukkan bahawa memakai tudung adalah syarat sah atau tidak solat seorang wanita itu, difahami melalui lafaz …Tidak diterima solat seorang wanita…… Dari itu jelas hukum fiqh bahawa memakai tudung yang menutupi kepala sehingga ke dada  seorang wanita itu adalah merupakan syarat sah solatnya.[3]
Hadith kedua menerangkan bahawa pakaian seorang wanita itu, selain dari tudung kepalanya, hendaklah sesuatu yang panjang sehingga dapat menutup dari leher sehinggalah ke kedua belah tapak kakinya. Dar'u ialah pakaian Arab yang seumpama gaun atau jubah yang dipakai melalui leher dan ianya memanjang sehingga ke betis atau lebih[4], maka melalui hadith ini Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mensyaratkan bahawa gaun atau jubah itu haruslah memanjang sehingga menutup kedua tapak kaki wanita.[5]
Dari dua hadith ini jelaslah bahawa pakaian solat seorang wanita itu ialah sesuatu yang dapat menutup dari kepala sehinggalah ke kakinya. Secara minimum ia terdiri dari dua helai kain iaitu yang pertama adalah tudung kepala dan kedua adalah baju panjang. Selain itu boleh memakai lebih dari dua helai kain asal sahaja ia menutup dari kepala hingga ke kaki. Dua bahagian anggota yang terkecuali ialah muka dan tangan dari pergelangan ke bawah di mana ia tidak perlu ditutup. Ini berdasarkan firman Allah Azza waJalla: Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya. [Maksud surah an-Nur 24 - 31].
Dari ayat di atas Allah Subhanahu waTa'ala melarang kaum wanita daripada memperlihatkan perhiasan tubuh badan mereka kecuali yang zahir darinya. Yang dimaksudkan sebagai zahir ialah sesuatu yang biasa terdedah, selalu dipergunakan untuk kerja harian dan tidak merangsangkan nafsu kaum lelaki secara normal. Anggota-anggota yang zahir ini ditafsirkan sebagai muka dan tangan dari pergelangan hingga ke hujung jari.[6] Walaubagaimanapun ada juga yang berpendapat kedua bahagian ini, samada tangan mahupun muka perlu tetap ditutup.
Jenis Pakaian
Jenis pakaian yang dipakai hendaklah longgar dan labuh yakni tidak menampak bentuk badan wanita tersebut, sekalipun dia merasakan badannya tidak mempunyai bentuk. Ini dapat difahami juga melalui ayat di atas yang melarang kaum wanita memperlihatkan perhiasan tubuh badan mereka. Perhiasan ini ada dua jenis, iaitu perhiasan asli tubuhnya dan kedua ialah perhiasan tambahan seperti rantai, gelang dan sebagainya. Kedua-dua ini tidak boleh diperlihatkan kepada khalayak umum kecuali kepada suaminya dan beberapa ahli keluarga terdekat.[7] Cara terbaik untuk melindungi perhiasan asli tubuh badan ialah dengan mengenakan pakaian longgar dan labuh dan ini adalah sesuatu yang disepakati tanpa keraguan. Antara tuntutan yang senada ialah memakai pakaian yang tidak nipis sehingga menampakkan warna kulit atau bayangan tubuh badan di sebaliknya. Ini juga termasuk tuntutan menutup aurat wanita.[8]
Daripada dua penjelasan di atas, iaitu syarat pakaian dan jenis pakaian, dapatlah kita ketahui bahawa pakaian yang semestinya dipakai oleh seorang wanita apabila sedang solat atau di luar solat adalah sesuatu yang dapat menutup dirinya dari kepala sehingga ke kaki kecuali muka dan tangan dari pergelangan ke jari-jari. Selain itu pakaian tersebut hendaklah longgar dan labuh, tidak menampakkan bentuk badan ataupun bayangan ataupun warna kulit di sebaliknya. Oleh itu apa sahaja pakaian yang dapat menepati syarat ini boleh digunakan bagi tujuan mendirikan solat dan urusan harian di luar rumah. Telekung yang selalu dipakai oleh muslimah di Nusantara ini sangatlah baik kerana ia menepati segala syarat-syarat tersebut tetapi perlu diketahui bahawa telekung bukanlah satu-satunya sahaja yang boleh digunakan untuk bersolat. Dalam erti kata lain, telekung bukanlah syarat wajib solat.
Seperkara lain yang perlu dinyatakan ialah bahawa walaupun muka dan tangan tidak dikategorikan sebagai aurat yang wajib ditutup, kedua bahagian ini amat dituntut agar tidak dihiasi dengan sesuatu yang boleh membawa perhatian atau rangsangan kepada orang lain. Sebagai tambahan, walaupun muka itu tidak wajib ditutup, ia amat digalak agar diselindungi disebalik kain nipis atau yang seumpama bagi mengelak niat buruk orang-orang lelaki yang rakus sifatnya.[9]
Perkara kedua yang perlu dinyatakan di sini ialah syarat pakaian solat sepertimana yang diterangkan di atas adalah wajib dipatuhi oleh seseorang itu samada dia berada dalam suasana orang ramai atau bersendirian. Dalam erti kata lain, sekalipun seorang wanita itu berada berseorangan dalam biliknya, dia tetap wajib menepati syarat-syarat ini sekalipun tiada orang yang melihat. Ini adalah kerana syarat pakaian solat adalah bagi memenuhi hak dan adab seorang hamba yang sedang beribadah kepada Rabbnya dan ia tidak berhubung-kait dengan adab sesama manusia. Berbeza pula dalam suasana di luar etika solat, di mana seseorang wanita itu dibolehkan membuka kain tudung atau sebagainya apabila berhadapan dengan suami, ayah sendiri, keluarga terdekat dan seterusnya.[10]
Apabila pakaian yang ada tidak menepati syarat.
Apabila seseorang muslimah hendak bersolat lalu tidak mempunyai pakaian yang dapat menepati syarat-syarat di atas maka apakah tindakan seterusnya ? Contohnya ialah apabila berada dalam pesawat terbang lalu disedari bahawa dia terlupa membawa set telekung atau kain tudung (bagi yang sememangnya tidak bertudung); dan setelah dicari apa-apa alternatif pakaian lain namun tidak ditemui juga. Maka bagaimanakah tuntutan solatnya ?
 Maka yang pertama perlu dijelaskan ialah menunda solat tersebut ke waktu atau masa yang lain atas tujuan akan diqadha adalah bukan salah satu dari alternatif yang dibenarkan syara' kerana solat tersebut tetap wajib ke atas dirinya. Solat hanya boleh ditunda dari masanya dalam situasi darurat, iaitu situasi yang melibatkan ancaman bahaya kepada nyawa atau mana-mana anggota badannya (Life and Death situation only). Adapun ketiadaan pakaian yang dapat menepati syarat-syarat solat maka itu dipandang sebagai satu keuzuran dan bukan darurat.
Satu pilihan syari'at yang dibolehkan ialah menjamakkan solat tersebut jikalau dijangkakan bahawa dalam waktu yang akan datang dia berkebolehan untuk melaksanakan solatnya itu dengan memenuhi syarat pakaian yang sempurna. Antara solat Zohor dan Asar, atau antara solat Maghrib dan I'syak, boleh didirikan dalam satu waktu jikalau ada kesulitan yang menimpa, sekalipun tidak dalam keadaan musafir. Contohnya seseorang yang tidak mempunyai pakaian yang menepati syarat bagi solat Zohor dan dijangkanya secara yakin bahawa dia mampu memenuhinya pada waktu Asar nanti maka dianjurkan dia mendirikan solat Zohornya itu bersama solat Asar dalam waktu Asar nanti berdasarkan kaedah jamak takhir. Persoalan seterusnya adalah - apakah yang harus dilakukan apabila tiba waktu solat Asar dan dia masih belum dapat menepati syarat pakaian yang diwajibkan, atau bagi solat subuh yang sememangnya tidak boleh dijamak atau dilengah-lengahkan ?
Apabila sesuatu dari tuntutan agama tidak dapat dipenuhi oleh seseorang insan, syari'at menganjurkan agar dia tetap berusaha untuk melaksanakan perintah asal tersebut dengan sesempurna mungkin, sedaya mungkin dan sekuat mungkin. Dua dalil yang dijadikan petunjuk oleh para ahli fiqh ialah firman Allah Azza waJalla dalam surah at-Taghabun 64, ayat 16 yang bermaksud: Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah sedaya upaya kamu.
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga telah bersabda: Apa yang aku tegah kamu darinya maka hendaklah kamu jauhinya dan apa yang aku perintah kamu dengannya maka hendaklah kamu laksanakan sedaya mampu.[11]
Dari dua petunjuk dalil di atas, para ahli fiqh segenap Mazhab yang empat tetap mewajibkan seseorang mendirikan solat-solat fardhunya sekalipun pakaiannya tidak mencukupi syarat-syarat yang termaktub. Apabila pakaian yang sedia dipakai tidak menepati syarat sepenuhnya untuk bersolat dan setelah diusahakan gagal menemui sebarang pakaian atau alternatif lain maka dibolehkan tetap bersolat dengan pakaian yang sedia ada.[12] Justeru itu tetap diharuskan bersolat sekalipun berpakaian jubah atau baju kurung atau baju kebaya atau apa-apa sekalipun walau hanya dengan seluar jeans dan baju kemeja T. Bagi yang memakai tudung diharuskan terus bersolat sekalipun tudung tersebut adalah kecil dan tidak labuh sehingga ke dada sementara bagi yang tidak bertudung diharuskan juga tetap bersolat sekalipun tanpa tudung. Solat sebegini adalah tetap sah dan tidak perlu diulangi atau diqadha.
Walaubagaimanapun diulangi bahawa kebolehan ini hanyalah bagi mereka yang benar-benar gagal menemui sebarang bentuk pakaian yang dapat menutupi kepalanya atau/dan lain-lain bahagian sebagaimana yang disyaratkan. Sikap malas atau sengaja meremehkan tuntutan menutup aurat dalam solat bukan sahaja menyebabkan solatnya tidak sah tetapi juga akan dipertanggung-jawabkan kerana mempermainkan hukum agama.
Syarat minima pakaian solat.
Sudah tentu tertanya di hati - apakah dia batas minima bagi seseorang yang pakaiannya tidak menepati syarat-syarat solat ? Maka jawapannya ialah walauapapun kekurangan pakaian yang dihadapi, solat tersebut tetap wajib dilaksanakan dan tetap sah sekalipun jikalau terperangkap dalam suasana tidak berpakaian langsung. Prof. Dr. Wahbah Zuhaili, ahli fiqh mutakhir dan juga Ketua Fakulti Fiqh dan Usul Fiqh di Universiti Islam Damaskus, Syria menerangkan rincian pendapat setiap mazhab ahli sunnah yang empat mengenai batas minima pakaian solat seseorang[13], iaitu -
Menurut pendapat ulama'-ulama' Mazhab Maliki, seseorang yang tidak mempunyai pakaian penutup aurat hendaklah dia tetap bersolat sekalipun bertelanjang kerana menutup aurat adalah dituntut ketika terdaya maka gugurlah tuntutan jika tidak terdaya.
Menurut pendapat Mazhab Hanbali, dalam keadaan tidak ada penutup aurat hendaklah dilakukan solat secara duduk dan melakukannya secara isyarat.
Menurut pendapat ulama'-ulama' Mazhab Shafie dan Hanafi, wajib dilakukan solat sekalipun dengan melumuri tanah pada tubuh badan sebagai penutup aurat dan berkekalan dalam keadaan sedemikian sehingga selepas solat, atau dengan melumuri air yang keruh pada tubuh badan sebagai penutup aurat.
Menurut pendapat ulama'-ulama' Mazhab Hanafi dan Maliki memadai dengan kegelapan sebagai penutup aurat kerana darurat, sementara menurut pendapat yang asah di kalangan ulama'-ulama' Mazhab Shafie, hendaklah menutup kemaluan dengan tangan, begitu juga menurut pendapat ulama'-ulama' Mazhab Hanbali kerana dengan itu tercapai tujuan menutup aurat sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini.
Dalam keadaan tersebut menurut pendapat ulama'ulama' Mazhab Shafie, hendaklah dilakukan solat secara berdiri bagi menyempurnakan rukun solat dan menurut pendapat yang madhab di kalangan mereka, solat tersebut tidak wajib diulangi selagi sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini. Sementara itu menurut pendapat ulama'-ulama' Mazhab Hanafi, hendaklah dilakukan solat secara duduk dan membuat isyarat ketika rukuk dan sujud sebagaimana juga pendapat ulama'-ulama' Mazhab Hanbali. Itulah yang lebih utama daripada solat secara berdiri dan membuat isyarat ketika rukuk dan sujud kerana menutup aurat adalah lebih penting daripada menunaikan rukun.
Demikian salinan penerangan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili. Penerangan di atas insya-Allah tidak mungkin akan temui suasananya dalam sepanjang hidup kita. Namun ia dikemukakan bagi menunjukkan bahawa para ulama' fiqh dari semua 4 Mazhab yang sedia ada tetap mewajibkan solat dilaksanakan dalam waktunya sekalipun berhadapan suasana dan keadaan yang amat mengharukan. Faktor ketiadaan pakaian yang secukupnya tidak diterima sebagai alasan atau dalih untuk menundakan solat atau meninggalkannya terus.

Kesimpulan.
1.     Syarat pakaian solat yang diwajibkan bagi seorang wanita ialah kain tudung yang menutupi dari kepala sehingga ke bawah kawasan dada dan pakaian yang dapat menutupi sehingga ke kedua tapak kakinya. Selain itu pakaiannya hendaklah longgar dan tidak menampakkan bentuk badan atau bayangannya dan tidak nipis sehingga melihatkan warna kulit di sebaliknya.
2.     Apabila gagal menepati syarat pakaian solat yang diwajibkan dan dia telah berusaha sedaya mampu, hendaklah tetap mendirikan solat tersebut dengan sekadar apa yang ada. Solat sebegini adalah sah dan tidak perlu diulangi.


________________________________________
[1]              Maksud hadith riwayat Imam Abu Daud, Ibnu Majah dan Tirmizi, Sunan Tirmizi - no: 0374.
[2]              Maksud hadith riwayat Imam Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 0611.
[3]              Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 2/100-101 , Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/392.
[4]              Shaikh Muhammad 'Attiyah Khamis - Fiqh Wanita - Solat, ms 11.
[5]              Dari hadith ini ada penerangan hukum lain yang lebih mendalam, lihat kitab Imam asy-Shaukani -Nail-ul-Authar, 2/100-103 , Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 1/394, Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie -Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/212-234.
[6]              Muhammad Asad - The Message of The Qur'an - Translated and Explained, pg 538, fn 37.
[7]              Lihat surah an-Nur 24 sambungan ayat 31.
[8]              Antara tulisan yang terbaik mengenai syarat-syarat pakaian wanita ialah buku berjudul Hijab al-Mar'ah al-Muslimah fii Kitab al-Qur'an was-Sunnah oleh Shaikh Nasiiruddin Albani. Lihat juga mana-mana buku yang khusus membicarakan berkenaan Islam dan wanita, antara lain oleh Maulana Wahiduddin Khan -Islamic Women in Syariah, Prof. Abdur Rahman I. Doi - Women in Syari'ah dan banyak lagi.
[9]              Demikian penjelasan Shaikh Nasiiruddin Albani - Hijab al-Mar'ah al-Muslimah fii Kitab al-Qur'an was-Sunnah, ms 31 dan Shaikh M. Ali as-Shabuni - Tafsir Ayat-ayat Hukum al-Qur'an, 2/273-274.
[10]            Imam Ibnu Taimiyah - Hijab, Pakaian Wanita dalam Solat dan Luar Solat (edisi terjemahan, tahqiq oleh Shaikh Nasiiruddin Albani) - ms 76.
[11]            Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Syarh Matan al-Arba'in an-Nawawi, no: 09.
[12]            Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopidia Fiqh Wanita, 1/286, Shaikh Ahmad Naqib al-Misri -Umdat al-Salik, F-5.8. (Kini telahpun diterjemahkan ke Bhs. Ingg oleh Nuh Ha Min Keller atas tajuk -Reliance of the Traveller.)
[13]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/60I, Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi -al-Mughni, 1/592,  Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 3/188, Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie -Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/247.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
11 Menjamak Solat dalam Penerbangan.
Jamak bererti menghimpun. Dalam sudut perlaksanaan solat ia bererti menghimpunkan dua solat dalam satu masa. Contohnya ialah menghimpunkan solat Zohor dan Asar dalam waktu Zohor, ataupun dalam waktu Asar. Juga seperti menghimpunkan solat Maghrib dan Isyak dalam waktu Maghrib, ataupun dalam waktu Isyak. Apabila dua solat tersebut dihimpunkan dalam waktu yang pertama ia digelar sebagai jamak takdim dan apabila ia dihimpunkan dalam waktu yang kedua ia digelar sebagai jamak takhir.
Tidak ada jamak antara solat Subuh dan Zohor, tidak ada jamak antara solat Asar dan Maghrib, tidak ada jamak antara solat Isyak dan Subuh. Berikut dikategorikan beberapa dalil dan rincian bagi solat jamak ini.[1]
Dalil yang mensyari'atkannya.
Qutaibah bin Said radiallahu-anhu menerangkan:
            Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam peperangan Tabuk, apabila hendak berangkat sebelum tergelincir matahari, beliau mengakhirkan solat Zohor sehingga dikumpulkan solat Zohor kepada solat Asar dan lalu beliau mendirikan kedua-duanya serentak. [Ini adalah Jamak Takhir]
            Apabila beliau hendak berangkat selepas tergelincir matahari maka beliau bersolat Zohor dan Asar serentak (dalam waktu Zohor) kemudian beliaupun berangkat.[Ini adalah Jamak Takdim]
Apabila beliau berangkat sebelum Maghrib maka beliau mengakhirkan solat Maghribnya sehingga disolatkan bersama solat Isyaknya. [Ini adalah Jamak Takhir]
Dan apabila beliau berangkat selepas waktu Maghrib maka beliau mengawalkan solat Isyaknya lalu disolatkan bersama solat Maghrib (dalam waktu Maghrib). [Ini adalah Jamak Takdim][2]
Hadith ini serta banyak lain yang sedia tercatit dalam kitab-kitab hadith jelas menerangkan bahawa dibolehkan menghimpun dua solat dalam satu waktu. Kebolehan ini hanya dibolehkan bagi antara solat Zohor dan Asar, dan antara solat Maghrib dan Isyak. Selain itu tidak dibolehkan jamak kerana tiada dalil yang menunjukkan sedemikian. Usul fiqh mengajar kita bahawa setiap perkara ibadah memerlukan dalil al-Qur'an atau as-Sunnah untuk membolehkannya kerana ibadah itu adalah urusan Allah dan bukan urusan manusia dan hanya Allah yang berhak menetapkan cara serta kaedah bagi hamba-hambaNya beribadah kepadaNya.
Syarat-syarat bagi membolehkan solat dijamak.
Pertama - Suasana yang sukar atau sulit.
Asal hukum menunaikan ibadah solat-solat fardhu adalah lima kali sehari dalam waktu-waktunya yang sudah sedia ditetapkan sebagaimana perintah Allah Subhanahu waTa'ala:Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. [Maksud surah an-Nisaa' 4 - 103]. Hukum asal ini hanya boleh diubah kepada menghimpunkan dua solat ke dalam satu waktu apabila seseorang itu menghadapi kesukaran untuk melaksanakannya dalam waktu-waktunya yang tersedia. Penjelasan ini berdasarkan pertanyaan yang pernah diajukan kepada Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu seorang sahabat yang nyata tinggi lagi luas ilmunya, bahawa kenapakah dibolehkan menjamak solat. Lalu beliau menerangkan: Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berkehendak memberikan kemudahan kepada umatnya (dalam suasana sukar).[3]
Walaubagaimanapun hendaklah benar-benar diusahakan sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari sengaja melakukan solat-solat fardhu secara jamak kerana beberapa sebab -
1.     Perintah asal bagi ibadah solat fardhu ialah dalam waktunya yang sedia termaktub lima kali sehari. Ini adalah perintah yang amat penting maka oleh itu hendaklah dipastikan bahawa kesukaran yang dialami adalah sesuatu yang benar-benar tidak dapat dielakkan
2.     Walaupun Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah menjamakkan solatnya, ini beliau lakukan hanya sekali-sekala apabila suasana amat menekankannya. Solat secara tetap lima kali sehari lebih beliau utamakan dan sentiasa didahului daripada pilihan menjamak. Sekalipun dalam perjalanan di gurun pasir yang panas atau di malam yang dingin, beliau lebih kerap melakukan solat-solatnya lima kali sehari dan hanya sekali-sekala menjamakkan solat-solatnya.[4]
3.     Sebagai pilihan dipertengahan terhadap pendapat lain yang mengatakan menjamak solat adalah tidak dibolehkan. Perselisihan pendapat ini wujud kerana terdapat perbezaan antara ahli-ahli hadith dalam menilai kekuatan sesetengah hadith yang mensyari'atkan solat secara jamak dan juga perbezaan tafsiran antara ahli-ahli fiqh terhadap hadith-hadith tersebut.[5]
Perlu dinyatakan di sini bahawa suasana musafir bukanlah faktor penentu samada dibolehkan solat dijamak atau tidak. Faktor yang membolehkan dua solat fardhu dijamak dalam satu masa ialah berlakunya kesukaran atau kesulitan dalam salah satu daripada waktu solat tersebut. Oleh itu dibolehkan menjamak solat apabila berada dalam apa jua suasana yang menimbulkan kesukaran samada di perkampungan asal atau di dalam perjalanan ataupun di destinasi perjalanan. Sebaliknya jikalau perjalanan seseorang itu tidak membawa sebarang kesukaran atau kesulitan maka adalah lebih menepati kebenaran hukum syara' bahawa dia menunaikan solat-solat fardhu yang lima itu dalam waktunya masing-masing, tidak secara jamak. Sekali lagi diulangi bahawa suasana perjalanan atau musafir bukanlah faktor yang membolehkan solat dijamak.
Ini berbeza hukumnya dengan mengqasarkan solat-solat fardhu yang empat raka'at kepada dua raka'at, di mana faktor yang membolehkan sesuatu solat itu diqasarkan ialah suasana musafir tidak kira samada musafirnya itu membawa kesukaran atau tidak. Perbincangan dalam bab solat qasar ini akan diperluaskan dalam perbincangan bab ke - 12 nanti.
Dalil yang membolehkan solat dijamak sekalipun di perkampungan asal atau tempat mastautin ialah dari perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang pernah menjamakkan solat fardhunya apabila masih berada di rumahnya di Madinah ketika hendak memulakan suatu perjalanan yang dijangkanya mempunyai kesukaran di dalamnya. Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu menerangkan:
Mahukah aku sampaikan kepada kalian tentang kaedah solat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam perjalanan ? Apabila matahari telah tergelincir (masuk waktu Zohor) sedang Nabi sallallahu-alaihi-wasallam masih berada di rumahnya maka beliau menjamakkan antara Zohor dan Asar dalam waktu yang pertama (jamak takdim-P).[6]
Selain itu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga pernah solat jamak di Madinah apabila ada suasana kesukaran, sebagaimana terang Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu: Bahawasanya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah solat di Madinah 8 rakaat dan 7 rakaat, iaitu Zohor dan Asar (4+4) serta Maghrib dan Isyak (3+4).[7]  Antara sebab beliau menjamakkan solat-solat fardhunya di Madinah ialah kerana turunnya hujan lebat, agar tidak membebankan umatnya untuk kembali ke masjid dalam suasana hujan yang sudah tentu akan menyebabkan para jamaah basah kuyup dan kotor pula kaki mereka kerana berjalan di tanah yang kini bertukar menjadi berlumpur. Antara dalil yang dijadikan panduan oleh para ahli fiqh ialah penerangan Abu Salamah bin Abdur Rahman radiallahu-anhu yang bermaksud:
Di antara sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ialah menjamakkan solat antara Maghrib dan Isyak di hari hujan.[8] Berpijak dari hadith ini Imam an-Nawawi dan lain-lain fuqaha membolehkan solat di jamak dalam lain-lain suasana yang turut menyulitkan seperti angin ribut, salji dan sebagainya.[9]
Pernah di satu hari Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu menerangkan bahawa dia melihat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjamak antara dua solat fardhunya tanpa dalam suasana musafir, ketakutan atau keadaan cuaca yang buruk.[10] Para ahli hadith mentafsir perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tersebut sebagai kesakitan atau keuzuran kesihatan yang sedang beliau alami (dan tidak disedari oleh Ibnu Abbas) lalu kerana itu beliau menjamakkan solatnya.[11] Maka berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tersebut, para ahli fiqh merumuskan bahawa  seseorang itu boleh menjamak antara dua solat-solat fardhunya jikalau dia menghadapi apa-apa penyakit yang memberatkan.[12]
Ulama'-ulama' mutakhir[13] kemudian memperluaskan syarat kesukaran ini ke arah  konteks yang lebih menyeluruh, seperti umpama seorang doktor yang melakukan pembedahan sehingga berjam-jam lamanya, seseorang pekerja shif yang diwajibkan oleh majikannya untuk tetap bekerja secara berterusan sehingga melepasi waktu solat, seorang pelajar yang menghadiri kuliah atau peperiksaan di luar negara di mana jadual kuliah atau peperiksaannya itu mengjangkaui waktu solatnya, seorang peguam yang terpaksa menghadiri kes perbicaraan tanpa diberi waktu rehat oleh tuan hakim dan sebagainya. Semua contoh-contoh ini dan apa-apa yang seumpama membolehkan solat-solat dijamak. Hukum kebolehan ini tetap berhubung-laku samada di perkampungan asal ataupun ketika dalam perjalanan ataupun setelah tiba di destinasi perjalanan.
Selain itu dianjurkan menjamak solat apabila berhadapan dengan suasana yang menyulitkan perlaksanaan solat secara sempurna. Contohnya ialah bagi seorang muslimah yang secara tidak sengaja atau benar-benar terlupa tidak mempunyai pakaian menutup aurat yang sepenuhnya dan dalam jangkaannya yang kuat dia akan dapat memperolehi pakaian tersebut dalam waktu akan datang maka dibolehkan dia mengakhirkan solat pertamanya ke dalam waktu kedua dengan kaedah jamak. Antara lain ialah suasana ketiadaan air atau tanah untuk berwudhu' atau bertayamum, maka jikalau dalam jangkaannya yang kuat dia akan dapat menemui salah satu unsur penyucian ini dalam waktu yang kedua maka dianjurkan dia melakukan jamak solat yang pertama ke dalam waktu yang kedua.
Tidak dibolehkan menjamak solat atas alasan-alasan mengejar habuan dunia atau mentaati bisikan nafsu. Tidak dibolehkan jamak semata-mata kerana sibuk di bursa saham atau terlalu asyik di gedung beli-belah atau terlalu taksub dengan tontonan sukan di stadium dan yang seumpama. Juga tidak dibenarkan jamak dalam suasana hujan jikalau dia sememangnya biasa atau asalnya berniat mendirikan solat di rumah. Dalam ertikata lain tidak dibenarkan jamak atas alasan-alasan yang tidak kukuh lagi sahih di sisi syari'at. Seseorang yang meremehkan solat-solatnya dengan kerapkali menjamak akan dipertanggung-jawabkan nanti kerana dipandang sebagai melecehkan perintah agama yang terpenting ini.
Kedua - Kesukaran itu secara pasti meliputi keseluruhan waktu solat tersebut.
Kesukaran yang dihadapi oleh diri seseorang untuk dijadikan penyebab menjamak solat-solat fardhu perlu dipastikan secara jelas atau dengan jangkaan yang kuat bahawa ia adalah sesuatu yang benar-benar hadir di sepanjang waktu solat yang akan dijamak itu.
Contohnya ialah apabila seorang doktor yang dijadualkan untuk melakukan pembedahan pada pukul 4 petang, lalu dengan ilmu serta pengalamannya dia tahu serta yakin bahawa pembedahan tersebut akan memakan masa yang lama sehingga lanjut ke waktu Maghrib maka dengan itu dibolehkan dia melakukan jamak takdim dengan mendirikan solat Zohornya beserta solat Asar dalam waktu Zohor. Akan tetapi jikalau diketahui bahawa pembedahan tersebut adalah mudah dan ia dijangka akan selesai pukul 5 atau 6 petang maka tidak dibolehkan bagi doktor tersebut menjamakkan solatnya.
Demikian juga, apabila seseorang bersolat Zohor dalam pesawat terbang lalu diketahuinya bahawa dia akan tiba ke destinasi pada awal waktu Asar maka dia tidak boleh menjamakkan solat Asarnya bersama solat Zohornya secara jamak takdim. Akan tetapi dalam kes yang sama, jikalau dia sedia mengetahui akan kesukaran yang bakal mendatang seperti mendarat di lapangan terbang asing di negara non-muslim maka dibolehkan dia menjamakkan solat secara jamak takdim. Demikian juga yang seumpama bagi kes-kes jamak takhir.
Apabila seseorang itu telah pasti atau yakin benar bahawa kesukaran yang dihadapinya itu benar-benar meliputi waktu solatnya lalu dia mempraktikkan solat jamak, akan tetapi kemudian secara tidak diduga kesukaran tersebut hilang maka solat yang telah dijamaknya itu dikira sah dan tidak perlu diulangi. Berbalik kepada contoh seorang doktor yang yakin bahawa pembedah yang bakal dilakukannya itu akan meliputi seluruh waktu solat Asar lalu dia menjamakkan solat Asar tersebut bersama solat Zohornya secara jamak takdim, lalu secara tidak diduga pembedahannya itu selesai lebih awal dari yang dijangkakan dan waktu solat Asar pula masih hadir maka dia tidak perlu mendirikan semula solat Asarnya itu.[14]
Ketiga - Solat dijamak mengikut tertib dan berturut-turut.
Solat yang akan dijamak itu perlu didirikan secara tertib mengikut susunannya yang asal. Ini berpandukan dari perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sebagaimana yang tertera dalam hadith-hadith yang telah dikemukakan sebelum ini. Seseorang yang akan melakukan jamak takdim hendaklah dia menunaikan solat Zohornya dahulu kemudian diikuti oleh solat Asar, juga menunaikan solat Maghribnya dahulu kemudian diikuti oleh solat Isyak.
Susunan tertib yang sama adalah juga bagi seseorang yang akan melakukan jamak takhir. Hendaklah dia menunaikan solat Zohor dahulu kemudian diikuti dengan solat Asar sekalipun ini dilakukan dalam waktu Asar, juga menunaikan solat Maghrib dahulu kemudian diikuti dengan solat Isyak sekalipun dilakukan dalam waktu Isyak. Akan tetapi jikalau dijangkakan bahawa waktu solatnya itu akan berakhir dalam masa yang singkat maka dianjurkan dia menunaikan solat yang hadir dahulu kemudian diikuti dengan solat yang akan dijamak. Iaitu orang yang akan menunaikan solat secara jamak takhir padahal waktu Asar sudah hampir luput maka dianjurkan dia menunaikan solat Asar dahulu kemudian diikuti dengan solat Zohor.[15]
Perlaksanaan solat yang akan dijamak juga hendaklah secara berturut-turut tanpa dipisahkan antara satu sama lain sekalipun dengan bacaan zikir. Disunnahkan membaca iqamat antara keduanya mengingatkan kepada sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang menyuruh agar diiqamatkan solat-solat yang akan dijamak, satu bagi yang solat yang pertama dan satu lagi bagi solat yang kedua. Oleh itu bagi seseorang yang menunaikan solat Zohor dan Asarnya secara jamak, apabila sahaja dia selesai solat Zohornya maka hendaklah dia iqamat kemudian terus diikuti oleh solat Asar. Demikian juga bagi jamak antara solat Maghrib dan Isyak. Dibolehkan menjarakkan antara satu-satu solat yang akan dijamak atas sebab-sebab yang amat perlu seperti mengulangi wudhu' yang terbatal.[16]
Keempat - Solat jamak takhir hendaklah diniatkan pada waktu yang pertama.
Apabila hendak menunaikan solat secara jamak dalam waktu yang kedua (Jamak Takhir), maka dituntut bagi orang tersebut mengetahui dengan sedar dalam waktu yang pertama bahawa dia akan melakukan solatnya itu di waktu yang kedua. Contohnya bagi seseorang yang mahu melakukan solat Zohor dan Asar secara jamak dalam waktu Asar maka dia wajib secara sedar berniat dalam waktu Zohor bahawa dia akan menunaikannya secara jamak dengan solat Asar dalam waktu solat Asar nanti. Ini tercapai dengan lintasan hati atau sebutan mulut yang berbunyi Solat Zohor aku ini akan aku jamakkan dengan solat Asar dalam waktu Asar nanti atau apa-apa yang seumpama. Demikian juga bagi solat jamak takhir Maghrib dan Isya'. Tuntutan ini diwujudkan bagi membezakan bahawa seseorang itu bersolat jamak takhir berdasarkan pengetahuan yang sedar sejak dari awal dan bukan kerana lalai, berlaku remeh atau malas ketika di dalam waktu yang pertama.[17] Jika seseorang itu benar-benar lupa secara ikhlas lagi tidak sengaja untuk meniatkan jamak takhir bagi solatnya yang pertama padahal sudahpun dirancang sejak dari awal maka dibolehkan bagi dia untuk tetap menunaikan solatnya itu secara jamak takhir kerana lupa itu adalah salah satu dari keuzuran yang dimaafkan oleh Islam. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.[18]
Beberapa Catatan Tambahan.
1.     Azan dan Iqamat. Adalah merupakan sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam untuk berazan apabila masuknya waktu solat dan kemudian iqamat bagi memulakan solat. Bagi solat yang akan dijamak iqamatnya adalah dua, satu adalah bagi permulaan solat yang pertama dan satu lagi ialah antara selesainya solat pertama dan sebagai permulaan bagi solat yang kedua.[19]
2.     Dibolehkan solat secara jamak jikalau seseorang itu menjadi makmum kepada sekumpulan jamaah yang sedang bersolat secara biasa.[20] Contohnya seseorang yang merancang untuk melakukan jamak takdim antara Zohor dan Asar lalu dia mengikut imam dan para makmum yang sedang bersolat Zohor secara berjamaah, lalu apabila selesai sahaja solat Zohor itu maka dia bangun, beriqamat dan kemudian terus melaksanakan solat Asarnya. Dianjurkan dia menyisih posisi sedikit dari barisan saf bagi mengelak kekeliruan kepada para makmum selainnya.
Jikalau dia menunaikan solat Maghrib dan Isyak secara jamak takhir lalu dia menemui sekumpulan orang yang sedang menunaikan solat Isyak mereka secara berjamaah maka dianjurkan dia untuk turut mengikut jamaah tersebut dengan menunaikan solat Isyak kemudian apabila jamaah selesai maka dia berdiri sendirian dan menunaikan solat Maghribnya. Walaupun telah dinyatakan bahawa kaedah perlaksanaan solat jamak hendaklah mengikut turutan tetapi apabila berhadapan dengan situasi sebegini mengutamakan solat secara berjamaah adalah lebih terpilih dari solat sendirian.
Bagi orang yang melaksanakan dua solatnya secara jamak dengan mengikut barisan imam dan makmum secara jamaah dalam salah satu solatnya, tidak perlu timbul sebarang pertanyaan tentang perbezaan niat antara imam, makmum dan dirinya kerana manhaj serta tuntutan solat berjamaah bukanlah persamaan niat tetapi adalah persamaan perbuatan dan ikutan kepada imam yang memimpin. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itu, janganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya. Apabila dia bertakbir, takbirlah. Apabila dia rukuk, rukuklah. Apabila dia membaca bacalah dan apabila dia sujud, sujudlah. Apabila dia sembahyang dalam keadaan duduk, sembahyanglah juga dalam keadaan duduk.[21] Tambahan lagi menentukan niat imaman atau makmuman tidak pernah diajar oleh al-Qur'an mahupun as-Sunnah. Oleh itu tidak perlu berpegang kepada sesuatu syarat yang tidak ada nas atau dalilnya.
3.     Dibolehkan menjamak solat Asar bersama solat Juma'at bagi mereka yang memerlukannya. Iaitu bagi seseorang yang menjangka secara pasti bahawa dia akan mengalami kesukaran untuk menunaikan solat Asarnya nanti pada hari Juma'at maka dia boleh melaksanakan solat Asarnya itu sejurus selepas solat Juma'atnya secara jamak takdim. Dan solat Juma'atnya itu adalah sebagaimana yang difardhukan, iaitu secara berjamaah lengkap dengan khutbahnya di masjid-masjid. Ini sebagaimana yang diterangkan oleh Shaikh Mahmud Abu Hasan, seorang ulama' al-Azhar dalam kertas tesisnya.[22]  Kebolehan ini adalah berdasarkan kepada kesamaan tujuan (illat) disyari'atkan solat secara jamak iaitu bagi memudahkan umat apabila mereka berhadapan dengan sesuatu kesukaran, dan adalah kesukaran itu rambang sifatnya dan boleh berlaku bila-bila sahaja termasuk di hari Juma'at. Walaubagaimanapun tidak boleh menunda solat Juma'at ke waktu Asar secara jamak takhir kerana solat Juma'at adalah tetap lagi khusus waktunya tanpa boleh diubah-ubah.

Analisa Pendapat.
Sesetengah pendapat menyatakan bahawa apabila sahaja seseorang itu berada dalam suasana musafir, dia diharuskan menjamak setiap solatnya (kecuali subuh) sekalipun setelah tiba di destinasi perjalanan asalkan tempoh keseluruhan musafirnya itu tidak melebih 3 hari, atau mengikut pendapat lain, 4 hari.
Pendapat ini dianalisa sebagai tersangat lemah kerana Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah menjadikan solat secara jamak suatu ketetapan mahupun kekerapan apabila beliau bermusafir. Tidak ditemui hadith bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam secara tetap menjamakkan solatnya apabila berada di dalam perjalanan ataupun apabila tiba di destinasi. Yang ditemui tertulis dalam kitab Sahih Bukhari dan lain-lain kitab hadith adalah bahawa beliau hanyamengqasarkan solatnya secara tetap apabila musafir, samada dalam perjalanan atau apabila tiba di destinasi. Solat qasar ini beliau lakukan tetap pada waktunya masing-masing, tidak secara jamak.
Apa yang benar adalah beliau selalu solat lima kali sehari dalam waktunya masing-masing dan hanya sekali-sekala beliau menjamakkannya apabila wujud kesukaran samada ketika dalam perjalanan atau setelah tiba di destinasi. Malah adakalanya beliau tidak menjamak langsung solatnya dalam satu-satu perjalanan itu. Imam Ibnu Taimiyah menerangkan: Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila dalam satu pergian (musafir) kadang-kadang menjamakkan solatnya dan kadang-kala tidak. Bahkan yang lebih kerap adalah beliau tidak menjamakkan solat-solatnya. Ini menunjukkan bahawa jamak bukanlah  sunnah perjalanan sebagaimana mengqasarkan solat, tetapi ia (jamak) hanya dilakukan apabila perlu sahaja baik dalam suasana musafir ataupun tidak musafir supaya bertujuan tidak memberatkan umatnya.[23]
Imam as-Sha'nani juga telah menulis: Ketahuilah bahawa belum pernah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjamakkan solat-solatnya secara terus menerus selama dalam perjalanannya sebagai mana yang dilakukan oleh kebanyakkan orang pada masa sekarang. Dan beliau tidak menjamak sewaktu singgah di satu tempat. Beliau hanya menjamakkan solatnya apabila waktu perjalanannya sudah terlalu mendesak dan apabila langsung berangkat sehabis solatnya itu.[24]
Walhasil yang jelas adalah bahawa solat-solat hanya boleh dijamak apabila timbul sesuatu kesukaran samada ketika di perkampungan asal, atau ketika dalam perjalanan atau ketika setelah tiba ke destinasi perjalanan. Inilah sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang jelas dan sedia tercatit dalam sekian banyak hadith-hadith beliau. Malah yang utama ialah tetap berusaha sekuat mampu untuk melakukan solat tetap pada waktunya yang masing-masing kerana sememangnya dasar perintah solat adalah sedemikian.
Hadith-hadith yang menerangkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjamak antara solat-solat fardhunya ketika musafir hanyalah sebeberapa, berbanding dengan sekian banyak perjalanan, musafir, ekspedisi dan misi perjuangan yang beliau lakukan - di mana solat-solat fardhunya ketika itu dilaksanakan secara biasa, tidak secara jamak. Tidak temui sebarang dalil yang menunjukkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam atau para sahabat beliau radiallahu-anhum ada melaksanakan solat secara jamak setiap kali secara berterusan apabila sahaja mereka bermusafir.
Kesimpulan.
1.     Bagi seseorang yang mengalami kesukaran untuk mendirikan solat-solat fardhunya dalam waktu-waktu yang sedia termaktub, dibolehkan dia menjamak dua solat dalam satu waktu.
2.     Kesukaran yang dialami itu hendaklah sesuatu yang pasti lagi tulen serta tidak dapat dielakkan.
3.     Jamak dibolehkan apabila berada di perkampungan asal, atau di dalam perjalanan atau setelah tiba di destinasi perjalanan.
Tidak ditemui sebarang dalil yang membolehkan solat-solat dijamak secara tetap dan berterusan bagi suasana musafir.
________________________________________
[1]              Terdapat khilaf yang mendalam berkenaan kebolehan menjamak antara solat-solat. Pendapat yang penulis cenderongi ialah jamak itu dibolehkan, berpandukan kepada analisa dan perbandingan antara beberapa hujah dan dalil yang dipadukan oleh Shaikh-ul-Islam Imam Ibnu Taimiyah dalam kitabnya Majmoo al-Fatawa, vol 24. Sebagai hujah perbandingan lihat Subul-us-Salam, 2/169-178 dan Koleksi Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie, 4/382-393.
[2]              Maksud hadith riwayat Imam Ahmad [5/241], Abu Daud [1220], Tirmizi [2/438],  ad-Daruquthni [151] dan al-Baihaqi [3/163] dan dinyatakan sahih oleh Shaikh Nasiiruddin al-Albani dalam - Silsalah al-Ahadith as-Sahihah wa Syaiun min Fiqh wa Fawaaidiha, 1/368. Bagi perbandingan kajian hadith lihat Zaad-ul-Ma'ad, 1/410-411.
[3]              Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1167.
[4]              Lihat penerangan Imam Ibnu Taimiyah - Majmu'atur Rasail wal-Masail, 2/25-28.
[5]              Lihat Subul-us-Salam, 2/169-178 dan Koleksi Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie, 4/382-393.
[6]              Maksud atsar sahabat riwayat Imam Shafie - Musnad Shafie, 1/116, Imam Ahmad - Musnad Ahmad, 1/367 +2/191 dan Imam al-Baihaqi - Sunan al-Kubra, 3/164. Hadith dinyatakan sebagai lemah pada asalnya tetapi diperkuatkan oleh jalan periwayatan yang berlainan oleh para perawi yang terpercaya (tsiqah). Demikian takhrij oleh Shaikh Abdul Qadir dan Shaikh Syu'aib al-Arna'uth dalam pentahqiqan mereka terhadap kitab Zaad-ul-Ma'ad, vol 1,ms 411, notakaki 880.
[7]              Maksud atsar sahabat dari Sahih Muslim - no: 0705-E.
[8]              Maksud atsar sahabat riwayat Imam al-Atsram dalam kitab sunannya dan beliau adalah seorang ahli hadith yang menuntut bersama Imam Ahmad bin Hanbal, hadith disalin dari Koleksi Hadith-hadith Hukum as-Shiddieqie, no: 1196. Diriwayat yang seumpama oleh Imam AbdurRazzaaq dalam kitab hadithnya al-Musannaf, 2/556.
[9]              Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 4/233, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 3/137.
[10]            Pengajaran hadith riwayat Imam Bukhari, Muslim dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1167.
[11]            Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 112, Prof.Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/378-379.
[12]            Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 4/237. Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/261.
[13]            Lihat Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam - Fatwa al-Mu'ashirah, ms 325-327,
[14]            Lihat penerangan Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 101-102.
[15]            Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 95
[16]            Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 99.
[17]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/377, Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 105.
[18]            Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhuma, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai sebagaihadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.
[19]            Lihat Sahih Bukhari, 2/732 dan banyak lagi hadith-hadith yang lain.
[20]            Penjelasan lanjut lihat Persoalan Solat dan Penjelasannya, ms 116-120 oleh Shaikh Abdul Aziz bin Baz.
[21]            Maksud hadith daripada Abu Hurairah radiallahu-anhu, diriwayatkan dalam kitab Sahih Bukhari dan Muslim; Al Bayan – Hadith no:  0230. Lihat juga hadith-hadith no: 0228 dan 0229.
[22]            Kini telahpun dibukukan atas tajuk Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, diterjemahkan oleh Suadara Ramzi Omar dan diterbitkan oleh Pustaka Ilmi - Malaysia 1999. Penjelasan berkenaan menjamak solat Jumaat dan solat Asar diterangkan pada mukasurat 104.
[23]            Imam Ibnu Taimiyah - Majmu'atur Rasail wal-Masail, 2/28.
[24]            Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/174.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
12 Mengqasar Solat dalam Penerbangan.
Solat qasar ialah mendirikan solat-solat fardhu yang asalnya 4 raka'at secara 2 raka'at apabila sahaja seseorang itu berada dalam suasana perjalanan atau musafir. Solat-solat Zohor, Asar dan Isyak didirikan secara 2 raka'at manakala solat Subuh dan Maghrib tetap didirikan secara 2 dan 3 raka'at masing-masing.
Dalil mensyari'atkan Solat Qasar.
[1] Firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir. [Maksud surah an-Nisaa' 04 - 101].
[2] Ya'laa bin Umayyah berkata: Aku pernah bertanya kepada Umar al-Khattab radiallahu-anhu berkenaan firman Allah - "maka kamu tidaklah berdosa mengqasarkan (memendekkan) sembahyang jika kamu takut diserang oleh orang-orang kafir" ; sedangkan pada masa sekarang manusia telahpun berada dalam keadaan aman.
            Umar menjawab: Aku sendiri pernah merasa hairan juga seperti kamu oleh itu aku telah bertanya kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tentang hal ini lalu beliau bersabda: Itu adalah sedeqah yang diberikan oleh Allah Azza waJalla kepada kalian maka terimalah sedekahNya itu. [1]
            Dari ayat al-Qur'an dan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam di atas, para ilmuan menetapkan bahawa solat boleh di qasar apabila sahaja seseorang itu berada dalam perjalanan yang keluar dari tempat asalnya sehinggalah dia kembali semula ke tempat asalnya itu. Dua dalil di atas jelas mensyari'atkan kebolehan mengqasar solat apabila seseorang itu berada dalam perjalanan tanpa sebarang syarat atau kondisi tambahan.[2]
[3] Anas bin Malik radiallahu-anhu menerangkan: Kami pernah musafir bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dari Madinah ke Mekah. Selama dalam musafir itu beliau melakukan solat secara dua raka'at (qasar kecuali Maghrib) sehingga kembali ke Madinah. Orang bertanya: Apakah kalian sempat menginap di Kota Mekah ? Anas menjawab: Kami menginap di Kota Mekah selama 10 hari. [3]
[4] Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menerangkan: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bermukim di Tabuk selama 20 hari (dan beliau) mengqasarkan solat. [4]
Dalil-dalil ketiga dan empat menerangkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melaksanakan solat-solatnya secara qasar tanpa mengira bilangan hari dia berada dalam perjalanan atau duduk di destinasinya. Hadith ketiga ialah musafir kerana ibadah haji, hadith keempat ialah musafir kerana perang. Dua suasana berlainan ini menunjukkan bahawa tiada perbezaan antara qasar kerana perang atau selain dari perang.
[5] Umar al-Khattab radiallahu-anhu menerangkan: Solat musafir itu dua raka'at (kecuali Maghrib), solat Juma'at itu dua raka'at dan solat Id (solat Hari Raya) itu dua raka'at. Ini semua adalah solat sempurna dan bukan qasar, demikian menurut lisan Muhammad sallallahu-alaihi-wasallam. [5]
Hadith ini menerangkan bahawa solat-solat yang didirikan secara qasar adalah dikira dan dipandang sebagai solat yang sempurna di sisi Islam sebagaimana juga solat Juma'at, solat Aidil Fitri dan Aidil Adha. Dinyatakan ia sebagai solat sempurna (taman) dan bukan qasar kerana perkataan qasar menurut kaedah bahasa adalah kurang atau ringkas. Oleh itu mendirikan solat secara qasar ketika musafir adalah tetap dipandang sempurna dan ia bukanlah sesuatu yang mengurangi pahala atau kebaikan.
[6] Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma menerangkan: Aku pernah solat bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam musafir dan beliau bersolat 2 raka'at (qasar kecuali Maghrib), dan aku pernah bersama Abu Bakar radiallahu-anhu dan beliau bersolat 2 raka'at (qasar kecuali Maghrib) dan aku pernah bersama Umar al-Khattab radiallahu-anhu dan beliau bersolat 2 raka'at (qasar kecuali Maghrib). [6]
Hadith ini menerangkan bahawa solat Zohor, Asar dan Isyak secara qasar adalah sunnah yang dipraktikkan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan khalifah-khalifah beliau seperti Abu Bakar dan Umar radiallahu-anhuma. Dalam riwayat lain Uthman ibnu Affan juga turut mengqasarkan solat-solatnya apabila musafir kecuali beberapa tahun di akhir hayatnya apabila dia telah berkahwin dengan seseorang di Mina lalu menetap di sana dan tidak lagi mengqasarkan solat.
Syarat-syarat Solat Qasar
            Syarat bagi melakukan solat secara qasar hanya satu, iaitu apabila sahaja seseorang itu melakukan perjalanan yang di luar dari batas kebiasaannya. Inilah juga yang didefinasikan sebagaiMusafir. Dalilnya ialah hadith yang diriwayatkan dari Imran bin Husain radiallahu-anhu di mana beliau menerangkan:
Aku pernah bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, juga aku pernah menyaksikan 'Fath-ul-Mekah'. Beliau menginap di Mekah selama 18 malam hanya dengan melakukan solat secara dua raka'at (qasar). Beliau bersabda: "Wahai penduduk negeri (Mekah) ! Solatlah 4 raka'at kerana kami orang musafir." [7]
Dari hadith ini dapat diperhatikan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membezakan antara orang-orang yang sememangnya penduduk Kota Mekah dengan orang-orang yang dari luar Kota Mekah, iaitu diri beliau beserta rombongannya yang dikategorikan sebagai orang musafir. Penduduk Mekah hendaklah melaksanakan solat secara biasa iaitu 4 raka'at manakala yang musafir ke Kota Mekah pula 2 raka'at iaitu solat qasar. Oleh itu jelas bahawa solat qasar hanya dibolehkan bagi orang yang sedang dalam perjalanan atau musafir, bukan bagi orang yang berada di perkampungan asalnya.
            Walaupun syarat bagi solat qasar ini hanya satu, iaitu musafir namun kondisi musafir itu mempunyai beberapa syarat yang perlu dipenuhi terlebih dahulu. Syaratnya ada tiga iaitu [1] jarak perjalanan, [2] tempoh perjalanan dan [3] jenis perjalanan. Berikut dihuraikan satu persatu akan syarat-syarat ini -
Pertama - Jarak perjalanan.
Apabila seseorang itu membuat satu perjalanan yang melebihi dari batas atau lingkungan kebiasaannya maka adalah perjalanan itu dikira sebagai musafir dan dengan itu dia dibolehkan mengqasarkan solatnya. Tidak ada jarak minimum atau batas tertentu yang tetap bagi hal ini. Al-Qur'anul Karim apabila ia mensyari'atkan solat secara qasar hanya menyatakan suasana berpergian yakni musafir tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan. Diulangi firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan apabila kamu musafir di muka bumi, maka kamu tidaklah berdosa "mengqasarkan" (memendekkan) sembahyang…… Demikian juga Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak pernah meletakkan had batasan dalam hal ini. [8]
Akan tetapi yang pasti adalah apabila sahaja Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bertolak ke luar dari Kota Madinah beliau sentiasa mengqasarkan solat-solatnya tidak kira dalam perjalanan jauh mahupun dekat. Imam Ibnu Mundzir berkata: Sungguh saya tidak mengetahui bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ada mengqasarkan solat dalam satu perjalanan kecuali setelah keluar dari Madinah.[9] Sebaliknya apabila beliau berjalan-jalan di dalam Kota Madinah samada kerana hal pentadbiran atau sekadar melawat sahabat beliau tidak mengqasarkan solat-solatnya. Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma menerangkan: Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ketika keluar dari Kota Madinah, beliau tidak menambah raka'at solat-solatnya melebihi 2 raka'at (kecuali Maghrib) sehinggalah beliau kembali semula ke Kota Madinah. [10]
Berpijak dari sunnah beliau ini, seseorang itu apabila dia berada di kampung atau pekan atau bandar asalnya maka dia tidak boleh mengqasar solat-solatnya manakala apabila sahaja dia keluar dari batasan kampung atau pekan atau bandar asalnya menuju ke satu perjalanan maka dia boleh mengqasarkan solat-solatnya. Setiap orang mempunyai jarak kebolehan mengqasar yang berbeza selari dengan tempat dan keadaan tempat tinggalnya.
Bagi seseorang yang tinggal di pendalaman dan perjalanan biasanya ialah sekadar berulang-alik dari rumah ke kebun sayur atau pekan berhampiran maka itulah yang dikira sebagai tempat perjalanan kebiasaannya yang tidak membolehkan dia mengqasarkan solat. Akan tetapi apabila dia melakukan suatu perjalanan yang di luar kebiasaannya itu, umpama pergi ke bandar berhampiran maka itu dikategorikan sebagai musafir bagi dirinya sekalipun bandar tersebut hanya 10 atau 15 km dari rumahnya. Dalam perjalanan itu dia boleh mengqasarkan solatnya.
Berbeza pula dengan seorang yang hidup di bandar yang mempunyai berbagai kemudahan pengangkutan maka dia tidak boleh mengqasar solatnya selagi dia berada di dalam bandar tersebut. Tetapi apabila dia berpergian ke satu tempat yang di luar sempadan bandar tersebut maka dia boleh mengqasar solatnya. Sebagai contoh orang yang tinggal di Lembah Klang (Kuala Lumpur + Petaling Jaya + Shah Alam) tidak boleh mengqasar solatnya apabila berulang alik di sekitar kawasan ini. Tetapi apabila dia pergi ke KLIA (Sepang) yang jaraknya kira-kira 50 km untuk tujuan tertentu maka dia boleh mengqasarkan solatnya.  Lain pula bagi orang yang tinggal di Lembah Klang tetapi bekerja di KLIA, dia tidak boleh qasar solat di KLIA kerana ia termasuk lokasi perjalanan yang biasa bagi dirinya. Apabila dia pergi ke Bandar Nilai untuk sesuatu tujuan maka dia boleh mengqasarkan solatnya.
Oleh itu sekali lagi dinyatakan bahawa apabila seseorang itu membuat satu perjalanan yang melebihi dari batas atau lingkungan kebiasaannya maka perjalanan itu dikira sebagai musafir dan dengan itu dia dibolehkan mengqasar solat-solatnya. Batas kebiasaan adalah relatif kepada setiap individu selari dengan keadaan, lokasi dan corak kehidupannya. Apabila terdapat keraguan samada perjanan itu dikira kebiasaan atau tidak maka pilihan terbaik ialah tidak mengqasarkan solat.
Kedua - Tempoh Perjalanan.[11]
Apabila sahaja seseorang itu bermusafir keluar dari kawasan kebiasaannya maka adalah ia tetap dikira sebagai musafir tidak kira berapa lama tempohnya. Ini berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang sentiasa mengqasarkan solatnya apabila berada dalam perjalanan tidak kira berapa lama perjalanan tersebut, samada 1 atau 2 atau 3 atau 10 atau 15 atau 20 hari. Rujuklah kembali hadith-hadith yang diutarakan di awal bab ini. Malah di dalam satu ekspedisi Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersama rombongannya bermukim di Ram al-Harmuz dengan mengqasarkan solat selama sembilan bulan lamanya.[12] Dalam setiap perjalanan beliau tetap mengqasarkan solat-solatnya tanpa menerangkan apa-apa syarat atau kondisi mengenainya.
Sekalipun seseorang itu singgah di satu tempat dan bermukim di sana selama sekian-sekian hari dia tetap dikira sebagai seorang musafir dan dibolehkan mengqasar solatnya. Hanya apabila seseorang itu berniat untuk bermastautin di tempat persinggahannya maka dia tidak lagi dikira sebagai seorang musafir dan tidak lagi dibolehkan mengqasar solatnya. Beza antara mukim dan mastautin ialah - mukim adalah bagi orang yang bermusafir lalu ia berhenti di destinasinya dan duduk di sana untuk sekian-sekian lama tetapi dia tetap sedar dan tahu bahawa dia akan kembali semula ke tempat asal apabila urusannya selesai (mukim ghairu mastautin). Mastautin pula ialah orang yang bermusafir lalu tiba di destinasinya dan duduk tetap di sana dengan kesedaran niat bahawa dia akan tinggal di sana untuk selama-lamanya dan tidak akan kembali lagi (mukim
mastautin). [13]
Contoh orang musafir yang bermukim ialah seorang pelancung yang tinggal di pusat peranginan selama 2 minggu, seorang nelayan laut dalam yang keluar ke laut selama sebulan, jamaah Tabligh yang 'keluar' 40 hari, seorang jurutera yang menghadiri kursus selama 2 bulan, atau seorang pekerja asing yang bertugas dengan tempoh permit visa 2 tahun atau seorang pelajar yang menuntut ijazah selama 4 tahun dan sebagainya. Contoh orang yang bermusafir lalu menetap di satu tempat dengan niat mastautin ialah sebagaimana Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan rombongannya yang berpindah dari Mekah ke Madinah lalu dijadikan Madinah sebagai tempat mastautin yang baru atau orang Malaysia yang berpindah ke Australia dan menjadikan ia sebagai tempat mastuatin yang baru (permanent residence) atau orang yang dipindahkan tempat tugasnya ke lokasi baru oleh majikan secara tetap (permanent transfer) atau seseorang yang berkahwin lalu berniat untuk tinggal di tempat pasangannya secara tetap dan sebagainya.
Ketiga - Jenis musafir.
            Secara umumnya apabila membicarakan perihal bab musafir, para fuqaha membahagikannya kepada dua kategori, musafir yang selari dengan Islam dan musafir yang bertentangan dengan Islam. Musafir yang bertentangan dengan Islam ialah segala perjalanan yang diusahakan atas tujuan maksiat, kemungkaran dan kekejian seperti musafir untuk mencuri, berjudi, ke rumah pelacuran dan yang seumpama. Jumhur ulama' tidak membenarkan orang yang membuat perjalanan sebegini dari menerima dan mengamalkan kemudahan-kemudahan hukum Islam kerana tidak mungkin Islam memberikan kemudahan kepada umatnya untuk melakukan kemaksiatan terhadap ajarannya. Manakala segolongan lain membolehkan kemudahan hukum tetap diamalkan seperti mengqasar solat kerana antara ibadah dan maksiat adalah dua hal yang berbeza dan setiapnya akan dihitung baik-buruknya secara berasingan nanti oleh Allah Azza waJalla.
Beberapa Catatan Tambahan.
1.     Kemudahan hukum semasa dalam perjalanan diberikan oleh Allah Subhanahu waTa'ala kepada hamba-hambaNya sebagai tanda Rahmat dan Kasih kepada mereka. Allah tidak meletakkan sebarang syarat tambahan seperti faktor kesukaran ataupun jenis kenderaan ataupun apa-apa lain. Asal sahaja seseorang berada dalam perjalanan maka dia boleh mengqasar solatnya. Dalam rumusannya terhadap perbincangan hukum-hukum solat qasar, Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie menerangkan:
Mengenai musafir, Allah Subhanahu waTa'ala menerangkannya dengan kaedah syara' yang umum. Allah sedia mengetahui bahawa alat-alat pengangkutan atau kenderaan akan berlain-lainan mengikut perkembangan masa dari unta, keldai, kuda hinggalah ke kereta motor, kapal laut dan kapal terbang. Allah tidak mengaitkan hukum-hukum musafir dengan sesuatu macam medium kenderaan dan demikian juga Allah tidak mengaitkannya dengan sesuatu jenis musafir dan demikian juga Allah tidak mengaitkannya  dengan jenis musafir yang menghasilkan kesukaran. Maka oleh kerana itu apabila kita bermusafir baik berjalan kaki atau menaiki kuda atau menaiki kereta motor atau menaiki kapal terbang, maka kita diharuskan menjalani dan melaksanakan hukum-hukum musafir. [14]
2.     Seseorang yang kebiasaannya melibatkan perjalanan yang jauh dari tempat mastautinnya yang asal juga dikategorikan sebagai seorang musafir asalkan perjalanannya itu adalah rambang dan tidak tetap ke satu destinasi sahaja. Oleh itu para pemandu bas ekspres, pemandu lori jarak jauh, kelasi kapal laut, juruterbang, pramugara/pramugari yang tidak mempunyai destinasi musafir yang tetap dibolehkan mengqasar solat-solat mereka.[15] Akan tetapi bagi seseorang yang selalu mempunyai destinasi yang tetap seperti seorang yang mastautin di Seremban lalu berulang-alik ke Kuala Lumpur (kerana kerja atau sebagainya) maka dia tidak dikira sebagai orang musafir kerana perjalanan ulang-alik itu termasuk dalam batas sempadan kebiasaannya.
3.     Seseorang yang menjadikan kenderaannya sebagai rumah yang tetap seperti seorang kelasi kapal yang memandu kapalnya dan tidak mempunyai rumah selain kapalnya itu sahaja, yang mana kapal itulah yang menjadi tempat tinggal keluarganya lagi dilengkapi dapur serta segala keperluan rumah maka dia tidak boleh mengqasarkan solat-solatnya sekalipun dalam pelayaran. Demikian menurut Imam Ahmad bin Hanbal.[16]
4.     Apabila memulai atau mengakhiri perjalanan yang menepati syarat-syarat musafir, seseorang itu dibolehkan mengqasarkan solat-solatnya apabila sahaja berada di luar  batas sempadan kampung/pekan/bandar tempat tinggalnya yang asal. Semata-mata berniat untuk musafir tidak membolehkan seseorang itu mengqasar solatnya apabila masih berada di dalam sempadan tempat asalnya. Demikian juga seseorang yang kembali dari musafirnya tidak dibolehkan qasar solat apabila telah memasuki sempadan tempat asalnya. Ini adalah kerana qasar itu adalah kemudahan hukum bagi suasana musafir dan seseorang itu perlu benar-benar berada dalam kondisi musafir sebelum boleh mempraktikkan kemudahan ini. Demikian adalah hujah yang disepakati jumhur.[17]
5.     Sunnah yang ditunjukkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam semasa musafir ialah sentiasa mendirikan solat-solat Zohor, Asar dan Isyaknya secara qasar 2 raka'at dan perbuatan ini diteladani oleh para Khalifah dan para sahabat beliau sepenuhnya sepanjang hidup mereka, sebagaimana hadith-hadith yang telah dikemukakan di awal bab ini. Malah di kalangan para fuqaha ada yang berpendapat solat secara qasar ketika musafir adalah wajib berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang sentiasa tetap mendirikan solat-solatnya secara qasar apabila sahaja berada dalam perjalanan.[18] Oleh itu adalah menjadi pilihan yang sebaiknya juga bagi kita umat Muhammad akhir zaman untuk turut mengikuti sunnah beliau yang mulia ini iaitu tetap dan berterusan mengqasarkan solat apabila berada dalam suasana musafir.
Terdapat sebuah riwayat dari A'isyah radiallahu-anha yang menerangkan: Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kadang-kala mengqasarkan solat dan kadang-kala tidak (iaitu solat 4 raka'at); dan kadang-kala berbuka dan kadang-kala berpuasa apabila dalam perjalanan. Ketahuilah bahawa riwayat ini adalah daif dan tidak boleh dijadikan sebagai hujah teladan agama.[19]
6.     Seseorang yang musafir boleh solat berimamkan seorang yang solat penuh dengan syarat dia juga mendirikan solatnya secara penuh. Contohnya jikalau seseorang yang sedang dalam perjalanan yang membolehkan dia mengqasar solat lalu di satu tempat dia menjumpai barisan jamaah penduduk di situ yang bersolat dengan imam mereka secara penuh maka dia tetap dianjurkan solat berjamaah bersama kumpulan itu secara penuh juga. Ini sebagaimana hadith berikut: Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu telah ditanya orang: Bagaimanakah keadaan seorang musafir yang bersolat qasar 2 raka'at apabila bersendirian lalu bersolat penuh 4 raka'at apabila mengikuti jamaah orang yang bermukim ? Ibnu Abbas menjawab: Itu adalah sunnah. (yakni cara yang betul-P).[20]
Sebaliknya dibolehkan juga orang yang bermastautin berimamkan jamaah musafir yang mendirikan solat mereka secara qasar dengan syarat apabila jamaah tersebut selesai solat mereka yang dua raka'at itu, jamaah mastautin bangun dan meneruskan lagi dua raka'at mencukupkannya kepada 4 raka'at. Ini pernah dilakukan sendiri oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila beliau dan rombongannya berada di Kota Mekah lalu bersolat jamaah secara qasar di sana dan solat mereka diikuti juga oleh para penduduk Kota Mekah. Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam memberitahu para jamaah Kota Mekah bahawa solat mereka adalah tetap juga 4 raka'at sekalipun berimamkan kepada orang yang solat qasar 2 raka'at, dengan sabda beliau: Wahai penduduk negeri (Mekah), Solatlah 4 raka'at kerana kami orang musafir. [21] / [22]
7.     Apabila seseorang itu berada dalam suasana musafir lalu dia mengqasarkan solat-solatnya, kemudian dia menghadapi kesukaran pula untuk menyempurnakan solat-solatnya dalam waktu yang disediakan maka dia boleh menjamakkan solat-solatnya itu secara qasar. Oleh itu dibolehkan menunaikan solat Zohor dan Asar masing-masing secara qasar dan kedua-duanya didirikan dalam satu waktu, samada jamak takdim atau takhir. Walaubagaimanapun perlu diingati bahawa menjamakkan solat mempunyai beberapa syarat yang perlu dipenuhi terlebih dahulu, sepertimana yang telah dibentangkan dalam bab ke - 11 yang lalu.
8.     Seseorang yang dalam suasana musafir lalu tertinggal sesuatu solat kerana tertidur atau terlupa sehingga luput waktunya maka dia wajib mendirikan semula solatnya itu secara qadha apabila sedar dan ingat kembali. Solat tersebut tetap dianjurkan secara qasar kerana qasar adalah kaedah solat yang sedia disunnahkan dalam suasana musafir. Akan tetapi apabila dia sedar atau teringat setelah kembali ke tempat mastautinnya yang asal maka ia hendaklah diqadha secara penuh yakni 4 raka'at.[23]
Analisa Pendapat.
Pertama - Sesetengah pendapat menyatakan bahawa jarak minima bagi membolehkan seseorang itu mengqasarkan solat-solatnya ialah apabila dia menghadiri satu perjalanan yang destinasinya melebih 89km. Pendapat ini didasarkan kepada dua riwayat, iaitu -
[1] Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam diriwayatkan telah bersabda: Hai penduduk Mekah ! Janganlah kamu mengqasarkan solat pada jarak kurang dari 4 barid, iaitu umpama perjalanan dari Mekah ke Usfan.
( 4 barid = 89 km ). [Hadith riwayat Imam ath-Thabarani, ad-Daruquthni dan al-Baihaqi]
Hadith ini sebenarnya berstatus maudhu' / palsu. Dalam isnadnya terdapat seorang perawi bernama Abdul Wahab bin Mujahid bin Jubair. Kata Imam Sufian at-Thauri - dia adalah pendusta. Kata Imam al-Hakim - dia meriwayatkan hadith-hadith yang palsu. Kata Imam Ibnu Jawzi - ijma' ulama' hadith bahawa dia adalah matruk. Kata Imam an-Nawawi - dia adalah pendusta. Berkata Shaikh Nasiiruddin Albani - hadith ini adalah maudhu'.[24]
Oleh itu hadith ini tidak boleh digunakan sebagai dalil kerana kesepakatan para ahli hadith tentang kepalsuannya, sekalipun ia sering digunakan oleh sesetengah pihak samada secara lisan mahupun bertulis bagi menghujahkan pendapat mereka.
[2] Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu pernah ditanya orang: Apakah boleh saya mengqasar solat untuk pergi ke Arafah ? Ibnu Abbas menjawab: Tidak boleh tetapi anda boleh mengqasarnya apabila pergi ke Usfan, Jeddah dan Taif.  Tiga destinasi yang disebut ini jaraknya ialah lebih kurang 4 barid / 89 km jauhnya dari Kota Mekah. Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Shafie dalam kitabnya Musnad Shafie, 1/429 dan disahihkan oleh Imam al-Baihaqi dalam kitabnya Sunan al-Kubra, 3/137. Kesahihan ini dipersetujui oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 4/481 dan oleh Imam as-Sha'nani dalam Subul-us-Salam, 2/163 tanpa komentar tambahan.
Walaubagaimanapun riwayat di atas adalah merupakan keterangan sahabat dan bukannya sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Riwayat ini sekalipun sahih namun ia adalah pendapat peribadi Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu. Ilmu usul fiqh menyatakan bahawa pendapat atau fatwa seorang sahabat perlu diperiksa terlebih dahulu samada ia selari dengan dalil-dalil al-Qur'an atau as-Sunnah. Kerana pendapat seorang sahabat tidaklah terlepas dari sebarang kesilapan atau ketidak-tepatan kerana mereka adalah manusia biasa yang secara fitrah tidak akan terlepas dari berbagai kelemahan.[25] Oleh itu sesuatu pendapat seorang sahabat itu perlu dipastikan ia selari dan tidak bertentangan dengan dalil-dalil wahyu iaitu al-Qur'an dan as-Sunnah.
Telahpun dijelaskan di permulaan bahawa di dalam al-Qur'an tidak terdapat sebarang petunjuk akan jarak minima musafir seseorang itu yang membolehkan dia mengqasarkan solat-solatnya. Maka kita beralih pula kepada as-Sunnah - Berapakah jarak perjalanan minima yang pernah dilakukan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam untuk mengqasarkan solat-solatnya ? Hadith berikut disalin sebagai hujah penerangan -
Yahya bin Yazid berkata: Saya bertanya kepada Anas bin Malik radiallahu-anhu tentang solat qasar, iaitu saya keluar dari Basrah ke Kufah lalu saya solat 2 raka'at -  2 raka'at sehingga saya kembali. Maka Anas bin Malik berkata: Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam manakala beliau keluar dalam perjalanan sejauh 3 mil atau 3 farsakh, beliau mengqasarkan solatnya. ( 3 farsakh = 25.92 km). Hadith diriwayatkan oleh Imam Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf, 2/108, dan oleh al-Baihaqi dalam Sunan al-Kubra, 2/146, diutarakan sebagai hujah oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani dalam Fath-ul-Bari, 2/467-468 juga oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar 4/480 ; dan disahihkan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam Silsilah Ahadith as-Sahihah, 1/365.
Hadith ini menerangkan bahawa Yahya bin Yazid telah bertanya kepada Anas bin Malik radiallahu-anhu berkenaan perbuatannya yang mengqasarkan solat dalam perjalanan yang dekat, iaitu dari Kota Basrah ke Kufah. Maka Anas membolehkan perbuatan itu dengan mengaitkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang pernah mendirikan solat secara qasar dalam perjalanan yang jarak destinasinya ialah 26 km.
Sesetengah pihak cuba menafsir keterangan Anas di atas dengan mengatakan bahawa jarak 26 km hanyalah tempat persinggahan sementara Nabi padahal destinasi beliau yang sebenar  adalah lebih jauh dari itu. Tafsiran ini tertolak kerana timbulnya jawapan penerangan dari Anas bin Malik ialah terhadap soalan yang berkaitan dengan jarak destinasi perjalanan dan bukan jarak tempat persinggahan. Justeru itu penerangan Anas bin Malik adalah sebagai menjawab jarak destinasi dan bukan selain dari itu.[26]
Selain hadith di atas kita juga mendapati banyak hadith-hadith masyhur berkenaan ibadah haji Nabi sallallahu-alaihi-wasallam (Haji Wada') di mana beliau bersama rombongannya melaksanakan solat-solat mereka secara qasar semuanya di setiap perhentian manasik haji, iaitu Mina, Arafah, Mudzalifah, dan kembali ke Mina. Dalam rombongan tersebut disertai juga oleh para penduduk Kota Mekah padahal jarak antara Mekah dan Mina hanyalah lebih kurang 8 km manakala keseluruhan perjalanan manasik haji, iaitu dari Mekah ke Mina, ke Arafah, ke Mudzalifah, kembali ke Mina dan berakhir di Mekah hanyalah lebih kurang 30 km. Sekalipun dalam jumlah jarak perjalanan 30 km, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam membenarkan para penduduk Kota Mekah melaksanakan solat-solat fardhu mereka secara qasar, iaitu 2 rakaat. Harisah bin Wahab radiallahu-anhu menerangkan: Aku bersolat bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam di Mina dalam keadaan aman bersama-sama orang ramai dengan dua raka'at (qasar kecuali Maghrib).[27]
Beberapa penjelasan di atas menunjukkan bahawa dalil dari as-Sunnah memboleh solat diqasar sekalipun dalam perjalanan yang pendek asal sahaja perjalanan tersebut melebihi dari batas atau sempadan kebiasaan tempat mastautin seseorang itu. Walaupun Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah solat qasar dalam perjalanan yang jarak destinasinya 26 km, ia tidak dijadikan batas mutlak kerana beliau tidak memerintahkan sedemikian. Sunnah beliau yang jelas adalah apabila seseorang itu menjalani musafir yang melebihi batas atau sempadan kebiasaannya maka dia sudah boleh mengqasar solat-solatnyanya. Sempadan ini berbeza dari individu ke individu selari dengan keadaan hidup, medium pengangkutan dan suasana zaman.
Adapun hadith penerangan Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu di atas, kita tidak tahu secara pasti siapakah orang yang bertanya itu dan apakah jalan serta cara hidupnya. Mungkin sahaja boleh ditakwilkan bahawa orang yang bertanya kepada Ibnu Abbas dalam hadith tersebut adalah seorang peniaga yang kebiasaannya beraktiviti di dalam Kota Mekah dan daerah-daerah sekelilingnya. Lebih dari itu dia juga mungkin memiliki seekor kuda yang pantas lagi serba berkebolehan. Maka apabila dia bertanya mengenai solat qasar antara Mekah ke Arafah, Ibnu Abbas mengatakan tidak boleh kerana beliau sedia mengetahui akan kebiasaan jalan hidup yang bertanya itu. Maka Ibnu Abbas mencadangkan agar dia boleh mengqasar solat apabila menjalani jarak yang lebih jauh dari persekitaran Kota Mekah, iaitu ke Jeddah, Taif atau Usfan. Hadith Ibnu Abbas ini adalah khusus dalam satu suasana bagi seorang yang bertanya dan kita tidak boleh menjadikannya sebagai hujah mutlak bagi setiap umat Islam dalam setiap zaman dan keadaan.
Kedua - Sesetengah pendapat juga mensyaratkan bahawa tempoh masa yang membolehkan seseorang mengqasar solat-solatnya apabila singgah di destinasi ialah 3 hari. Pendapat ini didasarkan kepada sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Orang-orang muhajirin boleh mendiami Kota Mekah setelah ibadah hajinya hanya selama 3 hari. Hadith ini sahih, diriwayatkan oleh Imam Muslim dalam kitabnya Sahih Muslim, Kitab al-Hajj, hadith no: 1352-B.
Hadith ini diucapkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sekembalinya semula ke Kota Mekah diakhir rangka ibadah hajinya. Beliau menasihati orang ramai yang berasal dari luar Kota Mekah bahawa mereka hanya boleh duduk di sana selama 3 hari setelah selesai ibadah haji mereka, kemudian pulanglah ke perkampungan asal masing-masing. Perawi hadith ini, al-Ala' bin Hadrami radiallahu-anhu menerangkan bahawa sabda beliau ini seolah-olah melarang mereka dari tinggal di Mekah melebihi 3 hari.[28]   Berdasarkan hadith ini maka ada yang menukilkan hukum darinya bahawa tempoh seseorang itu boleh menginap atau bermukim di satu-satu tempat adalah 3 hari. Sesiapa yang lebih dari itu tidak lagi dikategorikan sebagai seorang musafir dan dia tidak lagi dibolehkan mengqasar solat-solatnya.
Dalam analisa penulis, nukilan hukum ini amat aneh sekali kerana beberapa sebab: Pertama - Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengaitkan langsung larangan 3 hari ini dengan kategori musafir mahupun syarat-syarat qasar. Yang pasti, tidak mungkin beliau lupa atau lalai terhadap tanggung-jawabnya. Kedua - Beliau memerintah larangan 3 hari dengan tujuan yang umum lagi luas terbuka sehingga boleh difahami dari berbagai sudut dan arah. Ketiga - Jika jelas qasar itu dilarang bagi orang yang bermukim melebihi 3 hari maka kenapa beliau sendiri serta para sahabat lainnya melakukan solat secara qasar melebihi tempoh tersebut ? Keempat - Jikalau hadith ini hendak dijadikan dalil mutlak dalam menentukan tempoh mukim seseorang, kenapakah masih terdapat puluhan pendapat lain sepanjang zaman yang berbeza-beza mengenai tempoh mukim yang membolehkan solat di qasar ? Justeru itu penukilan hukum mukim atau musafir seseorang berdasarkan hadith ini perlu dianalisa serta dikaji semula.
Antara fahaman yang boleh kita gali dari larangan 3 hari oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith beliau ini ialah kerana di ketika itu orang ramai dari luar Kota Mekah yang turut menyertai beliau dalam ibadah hajinya (Haji Wada') tersangatlah besar jumlahnya sehingga mencapai puluhan ribu jumlahnya. Kiraan ahli sejarah memberikan jumlah antara 90,000 hingga 114, 000 orang dan apabila keseluruhan rombongan ini memulakan manasik haji mereka di Padang Arafah, jumlah mereka meningkat kepada 144,000 orang.[29] Maka dengan jumlah yang amat besar ini sudah tentu akan menjadikan Kota Mekah penuh sesak apabila mereka semua kembali ke sana setelah selesai rangka ibadah haji masing-masing. Justeru Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menasihati mereka supaya kembali ke perkampungan asal masing-masing setelah 3 hari supaya tidak memberat atau menyulitkan para penduduk asal Kota Mekah.
Sebenarnya penentuan batas atau tempoh musafir seseorang itu sememangnya telah membawa para ahli fiqh sepanjang zaman ke dalam perbincangan yang amat luas. Berbagai-bagai hujah dan dalil di kemukakan dan berbagai kaedah atau medium kiraan digunakan bagi menentukan tempoh masa seseorang itu dikira sebagai seorang musafir yang boleh mengqasarkan solat-solatnya. Antaranya ada yang berpendapat tidak boleh qasar di saat tiba di destinasi, ada yang berpendapat setelah sehari semalam, ada yang berpendapat 3 hari, ada yang berpendapat 4 hari, ada yang mengira hari masuk serta keluar dan yang tidak mengiranya, ada yang berpendapat 10 hari, ada yang berpendapat 15 hari, atau 18 hari atau 20 hari dan begitulah seterusnya. Ada juga yang mengira tempoh mukim dengan bilangan solat tidak lebih 21 kali. Selain itu ada yang mengatakan bahawa tempoh musafir seseorang bergantung kepada tujuan perjalanan. Jikalau kerana perang boleh sehingga bila-bila, jikalau kerana ibadah haji boleh untuk 10 hari dan jikalau selain itu hanya 3 hari. Ada juga yang menentukan tempoh musafir dengan tempoh kerja seseorang, jikalau dia tahu bila kerjanya akan selesai maka tempoh dibolehkan qasar ialah 3 hari dan jikalau dia tidak tahu bila akan selesai maka boleh qasar sehingga kerjanya selesai. Banyak lagi pendapat yang sedia ada dan jikalau hendak diterangkan satu persatu berserta hujah-hujahnya sudah tentu memakan puluhan mukasurat.
Malah Imam Shafie sendiri mempunyai 3 pendapat yang berbeza dalam hal ini[30], iaitu
1.     3 hari, tidak boleh qasar setelah hari ke 4.
2.     18 hari, tidak boleh qasar setelah hari ke 18.
3.     Tiada tempoh tertentu, boleh qasar solat selagi kerjanya belum selesai atau selagi belum kembali ke tempat asal.
Sebab timbulnya perbezaan yang sekian banyak ialah kerana wujud berbagai dalil yang berbeza-beza mengenai hal ini, samada dari as-Sunnah mahupun dari kalangan para sahabat radiallahu-anhu. Lebih dari itu para ahli fiqh di awal zaman tidak berkesempatan untuk bertemu dan mengkaji semua dalil-dalil yang sedia ada kerana faktor kesukaran zaman dan keadaan. Tidak dilupai juga wujudnya hadith-hadith yang daif dan maudhu' (palsu) yang sukar untuk ditapis pada awalnya.
Analisa, kajian serta penelitian oleh para ahli ilmuan pertengahan serta akhir zaman mendapati bahawa sebenarnya tidak ada dalil yang khusus lagi jelas bagi menentukan batas atau tempoh masa musafir seseorang itu. Himpunan dari pelbagai dalil serta penerangan para sahabat mendapati bahawa seseorang itu tetap dikira sebagai seorang musafir dari saat dia keluar dari perkampungan/pekan/bandar mastuatinnya sehinggalah dia kembali semula, sebagaimana yang telah diterangkan sebelum ini. Dan inilah definasi musafir yang paling dekat dengan kebenaran, sebagaimana terang Imam Muhammad Ismail as-Sha'nani:
Sudah jelas tidak ada dalil yang menunjukkan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengqasarkan solat selama masa qasar telah melebihi dari waktu-waktu yang disebut di atas. Apabila tidak ada dalil yang menunjukkan penentuan batas waktu, maka pendapat yang lebih mendekati kebenaran ialah boleh sentiasa mengqasar solat selama dalam perjalanan itu sebagaimana yang pernah dipraktikkan oleh para sahabat - kerana memang tidak dinamai mukim dalam keadaan ragu-ragu setiap hari dan juga tidak dinamai mukim bagi orang yang sedang dalam perjalanan yang hanya singgah di suatu tempat meskipun lama.[31]
Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie juga merumuskan: Tegasnya memandang seseorang menjadi mukim kerana dia berniat tinggal di tempat yang disinggahi atau didatangi sekian-sekian hari tidak ditunjukkan oleh nas agama, tidak ditunjukkan oleh bahasa dan tidak pula ditunjukkan oleh uruf.
Maka oleh kerana itu seseorang musafir yang singgah di satu tempat untuk menyelesaikan tugasnya lalu kemudian pergi, maka tetaplah dia mengqasarkan solatnya walaupun dia perlu tinggal ditempat itu lebih dari 20 hari.  Demikian juga walau dikira sejak mula bahawa dia akan tinggal di tempat itu lebih dari 20 hari asalkan dia masih berkeadaan pergian dan tidak bermaksud menetap (mastautin) di situ.[32]
Sementara itu Shaikh Sayid Sabiq memberikan analisa yang lebih mendalam, dengan mengutip penjelasan Imam Ibnu Qayyim yang diterjemahkan sebagai berikut:  Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bermukim di Tabuk selama 20 hari dan beliau terus mengqasarkan solat dan tidak pernah pula mengatakan kepada umatnya supaya tidak seorangpun dari mereka mengqasarkan solat bila bermukim lebih lama dari itu. Hanya secara kebetulan sahaja lama tempoh bermukim Nabi sallallahu-alaihi-wasallam adalah 20 hari di peristiwa itu (di Tabuk). Bermukim dalam waktu berpergian tidak dapat dianggap sudah keluar dari hukum musafir baik lama mahupun sebentar asal sahaja dia tidak bermaksud hendak menetap di sana sebagai penduduk (mastautin)
Miswar bin Makhramah berkata - Kami bermukim dengan Sa'ad radiallahu-anhu di salah satu desa di wilayah Syam selama 40 hari dan selama itu Sa'ad tetap mengqasarkan solat sementara kami menyempurnakannya. Berkata Nafi' - Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu bermukim di Azerbeijan selama 6 bulan dan tetap bersolat 2 raka'at qasar (kecuali Maghrib) kerana tertahan oleh iklim bersalji ketika memasuki kota tersebut. Hafash bin Ubaidillah mengatakan - Bahawa Anas bin Malik radiallahu-anhu bermukim di Syam selama 2 tahun dan terus bersolat sebagai seorang musafir (yakni mengqasarkan solat) dan menurut Anas, para sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah bermukim di Ramhurmuz selama 7 bulan dan tetap mengqasar solat. Sedang menurut Hasan, dia bermukim bersama Abdurrahman bin Samurah radiallahu-anhu di Kabul selama 2 tahun dan beliau terus mengqasar solat tanpa menjamak. Kemudian Ibrahim mengatakan bahawa para sahabat pernah bermukim di Rai selama 1 tahun atau lebih dan di Sajistan selama 2 tahun (dan mereka tetap mengqasarkan solat.)
Nah - inilah petunjuk yang diberikan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan dicontohi pula oleh para sahabatnya dan sememangnya itulah yang benar. Adapun pendapat setengah-setengah pihak, di antaranya ialah yang dikemukakan oleh Imam Ahmad bin Hanbal - ialah bahawa jikalau seseorang berniat hendak bermukim selama 4 hari maka dia harus menyempurnakan solatnya (4 raka'at) dan jikalau kurang dari 4 hari maka dia boleh mengqasarnya. Berdasarkan hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan perbuatan para sahabat itu mereka tafsirkan bahawa baik Nabi mahupun para sahabat tidak bermaksud akan bermukim tetapi mereka selalu mengatakan - "Hari ini atau hari esok kita akan pergi." (yakni tidak pasti bila akan berangkat pulang-P).
Tetapi dalam tafsiran sebegini terdapat satu hal yang harus menjadi perhatian , iaitu bahawa di ketika Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam membebaskan Kota Mekah (Fath-ul-Mekah) , suatu kota yang telah sedia dimaklumi keadaannya - dan beliau bermukim di sana adalah dengan tujuan hendak mengukuhkan asas-asas keislaman serta menghancurkan sendi-sendi kemusyrikkan dan mepersiapkan segala sesuatu bagi umat Arab sekeliling. Pekerjaan seberat itu tentulah memerlukan tempoh berhari-hari dan tidak cukup hanya sehari-dua. Demikian juga di ekspedisi Tabuk, untuk menunggu kedatangan musuh - kerana antara Tabuk dan tempat kediaman musuh jaraknya bermil-mil. (1 mil=2.88km). Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentu maklum bahawa untuk dua pekerjaan tersebut, yakni Fath-ul-Mekah dan ekspedisi Tabuk, tentu tidak cukup tempoh 4 hari sahaja. Demikian juga ketika Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu bermukim di Azerbeijan selama 6 bulan lalu tetap mengqasarkan solat kerana terperangkap di musim salji yang berat, pasti diketahui bahawa salji itu tidak akan cair hingga jalan kembali terbuka di dalam tempoh 4 hari. Demikian juga bagi Anas bin Malik yang bermukim di Syam selama 2 tahun dan para sahabat lain yang bermukim di Ramhurmuz selama 7 bulan dengan tetap mengqasarkan solat, tentulah mereka mengerti bahawa mengepung musuh dan berperang itu tidak cukup dalam tempoh 4 hari sahaja.
Sahabat-sahabat Imam Ahmad juga mengatakan kalau bermukim untuk berjihad atau kerana dipenjarakan oleh pihak penguasa atau sebab sakit, maka dibolehkan mengqasar solat baik bermukim itu menurut kiraan akan berlaku lama mahupun sebentar. Ini memang satu pendapat yang benar tetapi anehnya mereka mengemukakan pula suatu syarat yang sama sekali tidak berasal dari Kitabullah (al-Qur'an), dari as-Sunnah atau Ijma' dan tidak pula dari perbuatan salah seorang sahabat sekalipun. Hujah mereka ialah bahawa dalam tafsiran itu hendaklah ada kemungkinan bahawa urusan itu akan dapat selesai dalam tempoh yang tidak dapat menghapuskan hukum musafir - yakni dalam masa yang kurang dari 4 hari.
Sekarang baiklah kita ajukan satu pertanyaan kepada mereka - Dari manakah tuan-tuan perolehi syarat tersebut padahal Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sendiri ketika beliau bermukim lebih dari 4 hari lalu tetap mengqasarkan solat, baik di Mekah atau di Tabuk ? Nabi tidak pernah ada mengatakan suatu syarat apapun dan tidak pula menerangkan bahwa beliau tidak bermaksud akan bermukim lebih dari 4 hari padahal beliau sedia mengetahui bahawa perbuatannya akan menjadi contoh dan teladan bagi sekalian umat sepanjang zaman dan mereka juga akan turut mengqasar di ketika bermukim nanti. Ternyata tidak sepatah katapun dari sabda beliau yang ada melarang solat diqasar bila bermukim lebih dari 4 hari padahal penjelasan mengenai ini amat penting sekali. Begitu juga halnya dengan perbuatan para sahabat radiallahu-anhu yang mengikuti teladan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam  - tidak pula mereka mengatakan suatu syarat apapun kepada para tabien yang turut mengqasar solat bersama mereka.
Dalam hal ini Imam Ibnu Mundzir mengatakan bahawa berdasarkan penyelidikannya  para ahli telah sepakat bahawa seorang musafir (yang bermukim) itu tetap dibolehkan mengqasar solat selama dia tidak bermaksud akan terus menetap/mastautin di sana sekalipun mukimnya itu berlangsung selama tempoh bertahun-tahun.[33]
Kesimpulan
1.     Seseorang yang melakukan satu perjalanan yang melebihi batas kebiasaannya dibolehkan mengqasarkan solat-solat Zohor, Asar dan Isyaknya.
2.     Solat qasar hanya disyaratkan oleh suasana musafir, tidak kira samada musafir tersebut melibatkan kesukaran atau tidak.
3.     Apabila seseorang singgah di satu tempat atau tiba di destinasi, dia tetap dibolehkan mengqasar solat-solatnya tanpa had masa atau tempoh selagi dia tidak bercadang untuk menetap di sana atau bermastautin.
4.     Qasar adalah sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang tetap beliau praktikkan apabila sahaja dalam perjalanan. Oleh itu amat dianjurkan agar kita sebagai umatnya juga turut meneladani sunnah yang mulia ini.


________________________________________
[1]              Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Tirmizi, Ibnu Majah dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1156.
[2]              Imam Ibnu Taimiyah - Majmoo al-Fatawa, 22/291, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/259,Shaikh Muhammad Abduh dan Rashid Risda - Tafsir al-Manar, surah ke-4, ayat 101, Prof. Hamka - Tafsir al-Azhar, 2/1389 ; Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/369, Shaikh Sayid Sabiq -Fiqh-us-Sunnah, 2/214.
[3]              Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 1009.
[4]              Maksud atsar sahabat riwayat Imam Ahmad dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1191.
[5]              Maksud atsar sahabat dari Sunan Ibnu Majah - no: 1063.
[6]              Maksud atsar sahabat dari Sunan an-Nasai - no: 1413.
[7]              Maksud atsar sahabat riwayat Imam Tirmizi dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1183. Imam Tirmizi mengatakan hadith ini berstatus hasan sahih manakala menurut Imam Abu Daud hadith ini adalah lemah. [Sunan Abu Daud, 2/136]. Berkata Imam Ibnu Hajar al-Asqalani hadith ini sememangnya mempunyai seorang perawi yang daif tetapi Imam Tirmizi menguatkannya kerana maksud hadith tersebut selari dengan banyak hadith-hadith yang sejalan tetapi sahih. Demikian terang Ibnu Hajar yang dipersetujui oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 4/489.  
Fath-ul-Mekah ialah ekspedisi umat Islam untuk mengambil-alih semula Kota Mekah dari tangan kekuasaan kaum kafir Quraish. Perkataan Fath bermaksud Pembukaan kerana adalah setiap ekspedisi ketenteraan umat Islam bukan bertujuan menakluk sesebuah negara atau masyarakat tetapi bertujuan membuka serta membebaskan mereka dari pengaruh Jahiliyah serta kekafiran.
[8]              Imam Ibnu Taimiyah - Majoo al-Fatawa, 22/250 dan seterusnya, Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/276, Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/349, Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/214, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/344, Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 3/477-482, Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/159-163.  Bagi analisa perbandingan lihat: Imam an-Nawawi - Majmu Syarh al-Muhadzzab, 4/190, Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 35-45, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/341-343.
Sementara itu terdapat sebuah riwayat yang palsu/maudhu' bahawa kononnya beliau ada bersabda:Hai penduduk Mekah ! Janganlah kamu mengqasarkan solat pada jarak kurang dari 4 barid, iaitu umpama perjalanan dari Mekah ke Usfan.( 4 barid = 89 km ). Hadith ini dinyatakan palsu kerana dalam barisan perawinya terdapat Abdul Wahab bin Mujahid dan dia dinyatakan sebagai pendusta oleh Imam al-Hakim, Sufyan at-Tsauri dan Ibnu Jawzi. [ Drs. Abdul Ghani Azmi Idris - Himpunan Hadith Daif dan Maudhu' - F-49].
[9]              Disalin dari Silsalah al-Ahadith as-Sahihah, 1/367 oleh Shaikh Nasiiruddin al-Albani.
[10]            Maksud atsar sahabat dari Sunan Ibnu Majah - no: 1067.
[11]            Bahan rujukan adalah sama seperti perbincangan Jarak Perjalanan.
[12]            Pengajaran hadith dari Anas bin Malik radiallahu-anhu diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi - Sunan al-Kubra, 3/152 dan dinyatakan ia sebagai Sahih.
[13]            Selain dari Majoo al-Fatawa Ibnu Taimiyah dan al-Mughni ibnu Qudamah dalam bab ini; lihat juga  - Shaikh Muhammad Salih al-Othaimeen dan Shaikh Abdullah Abdul Rahman al-Jibreen - Fatawa on Fasting, Zakat and Traweeh, pg 20, 47 ;  Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/379 ; Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/169 ; Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/217-220.  Bagi analisa perbandingan lihat Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/482-491 ; Imam an-Nawawi - al-Majmoo Syarh al-Muhadzzab, 4/215-219 ; Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/358-365 ;Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/353.
[14]            Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/370.
[15]            Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/216, Shaikh Ali an-Thantawi - al-Fatawa, ms 258.
[16]            Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 2/265.
[17]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/346.
[18]            Lihat mana-mana kitab fiqh muktabar bagi menganalisa dalil, hujah serta pendapat pihak yang menyatakan solat qasar itu adalah wajib dalam setiap musafir.
[19]            Demikian pengkajian hadith oleh Imam Ibnu Qayyim - Zaad-ul-Ma'ad, 1/399 dan oleh Imam Ibnu Hajar al-Haithami - Majma az-Zawa'id, 2/157. Hadith ini dirawikan melalui 3 jalur dan semuanya adalah daif serta bertentangan pula dengan riwayat-riwayat lain yang sahih, yang menyatakan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sentiasa mengqasarkan solatnya apabila dalam perjalanan. Telah berkata Imam Ahmad bahawa hadith ini diingkari dan kesahihannya pula tersangat jauh (iaitu sangat tidak sahih = sangat daif) [Nail-ul-Authar, 4/474].
               Selain itu tertulis pula riwayat lain yang bermaksud: A'isyah radiallahu-anha berkata - Aku pernah keluar bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam umrah pada bulan Ramadhan. Kemudian (dalam perjalanan) aku berbuka dan kadang-kala berpuasa,mengqasar dan kadang-kala menyempurnakan. Lalu aku bertanya (kepada Nabi) - Demi ayah dan ibuku ! Aku berbuka dan kadang berpuasa, aku mengqasar dan kadang menyempurnakan. Maka beliau berkata - Itu baik wahai A'isyah. Hadith diriwayatkan oleh Imam ad-Daruquthni dan didaifkan oleh Imam Ibnu Hibban, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar Asqalani, Ibnu an-Nahwy dan ramai lain. Hadith ini juga diingkari maksudnya kerana A'isyah tidak pernah berumrah bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pada bulan Ramadhan. Sesetengah kitab fiqh mengutarakan hadith ini sebagai hujah dengan mengatakan ia disahihkan oleh Imam ad-Daruquthni tetapi yang benar beliau (Daruquthni) sendiri berbeza pendapat tentang status kekuatannya. [Nail-ul-Authar, 4/470-472]
[20]            Maksud atsar sahabat dari Musnad Ahmad, 1/216.
[21]            Maksud hadith riwayat Imam Tirmizi dan Abu Daud, Sunan Abu Daud - no: 1183.
[22]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/356-357, Shaikh Muhammad Mahmud Abu Hasan - Hukum dan Persoalan Sembahyang Jamak dan Qasar, ms 62-67.
[23]            Bagi analisa perbandingan lihat: Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/369dan Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/353.
[24]            Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/481, Drs. Abdul Ghani Azmi Idris - Himpunan Hadith Daif dan Maudhu' - F-49.
[25]            Lihat mana-mana kitab usul fiqh dalam bab - Mazhab Sahabii atau Fatwa Sahabii; antara lain ialah Imam asy-Shaukani - Irsyadul Fuhul, ms 214 ; Prof. Dr. M. Abu Zahrah - Usul Fiqh, ms 328-336 ; Prof. Dr. M. Hashim Kamal - Principles of Islamic Jurisprudence, pg 297-309 dan Prof. Dr. Mukhtar Yahya dan Fatchurrahman - Dasar-dasar pembinaan Hukum Fiqh Islami, ms 116-118.
[26]            Imam Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/480 dan Shaikh Nasiiruddin Albani - Silisilah Ahadith as-Sahihah, 1365.
[27]            Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al-Bayan - hadith no: 0385. Lihat juga hadith-hadith lain dalam kitab Sahih Bukhari dan Sahih Muslim di bawah tajuk Kitab al-Hajj.
[28]            Atsar sahabat dari Sahih Muslim - hadith no: 1352.
[29]            Muhammad Husein Haykal - The Life of Muhammad, pg 483, Dr. Safi-ur-Rahman al-Mubarakpuri -ar-Raheeq al-Makhtum, ms 463.
[30]            Imam al-Muzani, seorang anak murid kepada Imam Shafie sendiri; dalam kitabnya Muhktasar al-Muzani Bihamish al-Umm, vol 1, ms 120-131. Pendapat ketiga Imam Shafie disahihkan oleh Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/490 dan Imam as-Shanani - Subul-us-Salam, 2/168.
[31]            Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/169.
[32]            Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 4/379.
[33]            Ringkasan dari tulisan Shaikh Sayid Sabiq terhadap penerangan Imam Ibnu Qayyim dalam Fiqh-us-Sunnah, 2/217-220.
Perhatian - Imam Ibnu Qayyim adalah seorang Imam Mujtahid kurun ke 8H bagi Mazhab Hanbali dan justeru itulah dalam penerangannya ini beliau banyak menganalisa pendapat serta ajaran Imam Ahmad bin Hanbal dan tokoh-tokoh Hanbali selainnya. Perbuatan ini bukanlah sesuatu yang dianggap buruk tetapi sebenarnya inilah metologi yang patut dipegang oleh setiap orang dalam setiap mazhab ikutan mereka, yakni menganalisa dan mengkaji serta meralat apa-apa ajaran atau pendapat mazhab yang tidak selari dengan nas al-Qur'an dan as-Sunnah.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian II   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8:9:10:11:12:13
13 Bolehkah Solat-solat Fardhu Diqadha ?
Bab ini khusus membicarakan perihal mengqadha solat dan hal-hal yang berkaitan dengannya. Ia bertujuan agar dapat memberikan kefahaman yang sebenar dari ajaran syari'at al-Qur'an dan as-Sunnah mengenai apakah itu qadha solat dan atas sebab-sebab apakah seseorang itu dibolehkan mengqadha solatnya. Bab ini dirasakan penting kerana ada segelintir yang membuat fatwa peribadi bahawa solat itu boleh diqadha sahaja jikalau berhadapan dengan sebarang bentuk kesukaran atau keuzuran tidak kira sekecil mana dua faktor penghalang tersebut. Lebih mengeruhkan suasana ialah perbuatan menangguhkan solat fardhu ke waktu yang lain dengan alasan ia boleh diqadha sahaja semata-mata kerana sibuk di gedung beli-belah atau khusyu' di stadium bolasepak.
Solat adalah satu perintah agama yang mempunyai pengkhususan tempoh perlaksanaannya. Ia mempunyai waktu-waktu yang telah sedia diatur dan ditetapkan oleh Allah Subhanahu waTa'ala, iaitu melalui firmanNya: Sesungguhnya solat itu adalah satu ketetapan yang diwajibkan atas orang-orang yang beriman, yang tertentu waktunya. [Maksud surah an-Nisaa' 4 - 103]. Apabila perintah ibadah solat itu dilaksanakan dalam waktunya, ia digelar sebagai al-adaa' manakala apabila solat itu dilaksanakan di luar waktunya ia digelar sebagai al-qadha. Secara lebih mendalam, qadha didefinasikan sebagai - Melakukan sesuatu amalan yang diwajibkan selepas dari waktunya atau melakukan solat selepas dari waktunya yang telah ditetapkan.[1]
Sebab-sebab Membolehkan Solat Diqadha.
Al-Qur'an dan as-Sunnah sememangnya ada mengajar kita tentang perihal menunaikan solat-solat fardhu di luar waktu yang ditetapkan. Akan tetapi kebolehan ini hanya atas beberapa sebab yang juga telah dijelaskan secara terperinci oleh kedua sumber syari'at tersebut, iaitu:
1.     Apabila seseorang itu tertidur sehingga luput waktu solatnya.
2.     Apabila seseorang itu terlupa sehingga luput waktu solatnya.
3.     Apabila tersilap kiraan waktu solat sehingga terluput waktu yang sebenarnya.
4.     Apabila seseorang itu berhadapan dengan situasi darurat sehingga terluput waktu solatnya.
Demikianlah sahaja empat faktor yang dibolehkan bagi seseorang itu tidak mendirikan solat-solatnya yang fardhu lalu kemudian diqadhakannya di lain waktu.[2] Tertidur dan terlupa adalah suasana yang dimaafkan bagi seseorang yang tidak solat di waktunya lalu diqadhakan dalam waktu yang lain apabila dia terjaga atau teringat, berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam:
Barangsiapa lupa untuk solat atau tertidur, hendaklah dia menunaikan ia apabila teringat. Tidak ada hukuman selain dari itu.[3]
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga telah bersabda dalam satu hadith yang lain:Sebenarnya tidak ada kecuaian dalam masa tidur, kecuaian hanya berlaku dalam masa sedar. Oleh itu sesiapa di antara kamu yang terlupa solat atau tertidur hendaklah menunaikannya apabila dia teringat, kerana Allah Ta'ala telah berfirman: "Dan dirikanlah solat untuk mengingati Aku." [4]
Kedua-dua sebab di atas diberikan kemaafan oleh syari'at kerana ia adalah bentuk keuzuran manusia yang diluar kemampuannya. Akan tetapi kemaafan ini tidaklah diberikan kepada mereka yang sengaja lagi sedar bertujuan berbuat sedemikian. Contohnya orang yang sengaja tidur di akhir waktu solat padahal dia masih belum solat maka dia dipandang sebagai berdosa besar kerana sengaja mencari helah untuk tidak solat. Demikian juga hukum yang sama bagi orang yang sengaja menyibukkan dirinya dengan sesuatu yang sememangnya akan membawa kepada kelupaan seperti sengaja mengasyikkan diri dengan permainan sukan di akhir waktu solat sehingga tertinggal solatnya itu. Perbuatan sebegini membawa bebanan dosa yang amat besar ke atas orang itu dan dia selain wajib mengqadha solat tersebut, dituntut agar segera bertaubat dan memperbetulkan dirinya.
Termasuk dalam kategori orang yang tertidur, melalui kaedah qiyas, ialah orang yang pitam atau pengsan. Maka bagi mereka dimaafkan solat yang tertinggal itu akan tetapi apabila sedar semula wajib diqadha bilangan solat yang tertinggal. Akan tetapi dimaafkan secara terus orang yang diserang penyakit gila atau koma, di mana kedua ini adalah sejenis keuzuran yang berpanjangan dan orang yang menghadapi suasana ini diangkat darinya sebarang kewajipan agama, seperti solat, puasa, zakat dan sebagainya. Orang yang menghadapi kondisi ini tidak perlu mengqadha solat yang tertinggal selama tempoh dia sedang gila atau koma. Walaubagaimanapun perlu dibezakan antara gila kerana penyakit atau gila kerana mabuk; di mana gila kerana mabuk adalah perbuatan sengaja manusia itu sendiri dan dia tetap diwajibkan mengqadha semula solat yang tertinggal apabila waras kembali.[5]
Kategori ketiga yang membolehkan solat diqadha ialah apabila seseorang itu  tersilap dalam kiraan waktu solatnya. Contohnya ialah apabila seseorang yang bermusafir ke negara lain lalu tersilap dalam menentukan zon waktu negara tersebut, kemudian dengan itu disangkanya bahawa waktu solat itu masih hadir padahal sudah luput maka bagi dia tiada kesalahan kecuali tetap menunaikan solat tersebut secara qadha. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu waTa'ala:Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.[Maksud surah al-Ahzab 33 - 05] dan juga sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.[6]
Kategori keempat yang membolehkan solat fardhu ditunda dari waktunya yang asal ialah dalam suasana darurat. Darurat ialah satu kondisi yang melibatkan keselamatan nyawa dan anggota seseorang itu atau orang-orang di bawah amanahnya (Life and Death situation). Dari sudut syari'ah ianya didefinasikan sebagai - Darurat itu ialah datangnya keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri manusia, yang membuatkan dirinya kuatir akan terjadinya kerosakan atau sesuatu yang menyakiti jiwa, anggota badan kehormatan, akal harta dan yang bertalian dengannya.
Ketika ini boleh atau tidak harus mengerjakan yang diharamkan atau meninggalkan yang diwajibkan atau menunda waktu perlaksanaan guna bagi menghindari kemudaratan yang diperkira dapat menimpa dirinya selama tidak keluar dari syarat-syarat yang ditentukan syara'. [7]
Dalil yang membolehkan suasana darurat sebagai faktor membolehkan penundaan kewajipan solat dari waktunya ialah peristiwa yang berlaku di ketika Perang Khandak, di mana Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan para muslimin sekalian sedang berada di kegentingan peperangan mempertahankan Kota Madinah dari serangan musuh sehingga tidak berkesempatan untuk mendirikan solat Asar. Maka apabila serang musuh yang bertubi-tubi itu reda di waktu Maghrib, barulah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam serta orang ramai berkesempatan untuk menunaikan solat Asar mereka, diikuti dengan solat Maghrib.
Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menceritakan: Di ketika Perang Khandak Umar al-Khattab menyumpah-marah kaum kafir Quraish di ketika matahari sudah terbenam lalu berkata: Ya Rasulullah ! Saya tidak sempat mendirikan solat Asar dan matahari sudahpun turun ! Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berkata: Demi Allah ! Aku juga belum solat ! Dengan itu kami turun ke Buthan (perigi air - P) dan Nabi berwudhu' dan kami juga berwudhu' dan kemudian kami mendirikan solat Asar setelah matahari terbenam diikuti dengan solat Maghrib.[8]
Maka dari hadith dan peristiwa di atas para ahli fiqh bersepakat menyatakan bahawa kondisi yang membolehkan seseorang itu menundakan solatnya ke waktu yang lain apabila dia berada dalam keadaan sedar ialah kondisi darurat sahaja. Diulangi bahawa darurat itu ialah suasana yang membahayakan nyawa seseorang itu atau mana-mana anggota tubuh badannya. Adapun keuzuran atau apa-apa halangan lain yang tidak membahayakan nyawa dan anggota maka ia tidaklah membawa kepada kelonggaran hukum mengqadhakan solat, sepertimana yang akan dihuraikan di bawah nanti.
Tertib Mengqadha Solat.
Solat-solat yang terluput dari waktunya wajib didirikan semula secepat mungkin apabila teringat dan sedar dari kondisi terdahulu kecuali ada sebab tulen yang menghalang seperti terikat dengan suasana cuaca buruk, amanah berat dan tanggung-jawab yang tidak dapat ditangguhkan. Solat yang tertunda juga wajib diqadha secara berturut dan bergiliran, tidak dengan pilihan yang rambang. Maksudnya ialah orang yang tertidur sehingga luput solat Asarnya dan kemudian terjaga di waktu solat Maghrib maka bagi dia ialah menunaikan solat Asar dahulu kemudian diikuti oleh solat Maghrib. Demikian juga kaedahnya bagi orang yang tertinggal beberapa solat sekali-gus, dia wajib mengqadhakan solatnya itu mengikut giliran dan turutan kemudian barulah mendirikan solatnya yang hadir. Kewajipan ini didasarkan kepada hadith di atas mengenai peristiwa Perang Khandak di mana Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila terhalang solat Asarnya sehingga masuk waktu Maghrib, beliau mengqadha solat Asar itu terlebih dahulu kemudian baru diikuti oleh solat Maghrib.
 Walaubagaimanapun kewajipan ini, berdasarkan ijtihad para fuqaha[9], dilonggarkan dalam beberapa suasana, iaitu -
1.     Apabila waktu solat yang hadir hampir berakhir maka diharuskan mendirikan solat yang hadir dahulu kemudian diikuti oleh solat yang hendak diqadha.
2.     Apabila sedang solat lalu tiba-tiba baru teringat akan solat yang tertinggal maka dibolehkan meneruskan solat itu sehingga akhir kemudian disusuli dengan solat yang perlu diqadha itu.
3.     Apabila solat yang perlu diqadha itu melebihi solat sehari, iaitu melebih 5 waktu maka dilonggarkan kewajipan mengqadhanya mengikut turutan akan tetapi tetap wajib diqadhakannya secepat mungkin.
Disini perlu diperbetulkan perbuatan sesetengah yang memilih-milih secara rambang tentang bilakah dia akan mengqadha solat yang tertinggal dan mengikut suka hati solat apa yang hendak diqadhakan dahulu. Sumber-sumber nas jelas menerangkan bahawa solat adalah ibadah tunggak seorang muslim dan apabila tertinggal ia wajib diqadha secepat mungkin menurut turutan dan gilirannya. Adapun memilih-milih sesuka hati bilakah akan diqadha solat yang tertinggal dipandang sebagai satu perbuatan meremahkan solat dan mempermainkan tanggung-jawabnya terhadap Allah Azza waJalla dan orang sebegini dituntut agar segara bertaubat dan memperbetulkan perbuatannya itu.
Keuzuran yang Menghalang Solat.
Uzur ialah keadaan bukan kebiasaan yang sukar, sempit, sulit dan susah yang dihadapi oleh seseorang sehingga menyebabkan dia terhalang daripada dapat menyempurnakan keseluruhan tuntutan syari'at Islam. Keuzuran itu adalah berat tetapi tidak sehingga ke tahap mendatangkan kebinasaan jiwa atau anggota. Dalam ertikata lain uzur ialah kesusahan yang satu tingkat di bawah darurat.[10]  Keuzuran dalam konteks perlaksanaan solat ialah suasana-suasana sukar, sulit dan susah yang menghalang seseorang itu daripada dapat mendirikan solatnya secara sempurna lagi tepat. Apabila berhadapan dengan suasana sebegini, syari'at Islam memberikan beberapa kelonggaran hukum kepada orang yang dibebani dengan keuzuran itu tetapi syari'at tidak mengangkat kewajipan solat dari orang tersebut, lelaki mahupun wanita.
Contohnya orang yang menghadapi kesukaran mencari arah qiblat dibolehkan bersolat ke arah yang dijangkanya paling tepat, orang yang sakit dibolehkan solat secara duduk atau baring dan orang yang solat dalam kenderaan juga dibolehkan solat di atas kerusi duduk asalnya jikalau bimbangkan keselamatan diri. Kesemua ini tergolong dalam kelonggaran hukum yang diberikan oleh as-Syari'at tetapi mereka semua tetap diwajibkan mendirikan solat tersebut dalam waktunya yang ditetapkan. Apabila seseorang itu benar-benar menghadapi suasana keuzuran seperti ini dan tiada pilihan lain untuk dia, maka solat yang didirikannya itu sekalipun tidak sempurna syarat-syarat dan rukun-rukunnya, ia tetap dikira sah dan tidak wajib diqadha semula apabila suasana kembali normal. Hanya sebahagian dari ulama'-ulama' Mazhab Shafie yang menyarankan supaya solat tersebut diqadha semula atas dasar hati-hati dan mengambil pilihan yang lebih selamat.
As-Syari'at tidak membenarkan sama sekali umat Islam menangguhkan solatnya ke  waktu lain atas alasan akan mengqadhanya kerana apa-apa sebab sekalipun kecuali darurat, iaitu satu suasana yang melibatkan ancaman bahaya ke atas nyawa atau anggota, samada kepada dirinya atau atas tanggungannya. Contoh orang yang berada dalam suasana darurat ialah perajurit yang berada di medan peperangan sengit, seorang bidan yang sedang menguruskan kelahiran anak di waktu yang sempit seperti di pagi subuh, seorang doktor yang sedang menjalankan pembedahan genting dan seorang juruterbang pesawat yang menghadapi suasana kecemasan. Apabila bersemuka dengan kondisi sebegini atau yang seumpama, seseorang itu dibolehkan untuk menunda solatnya ke waktu lain dengan cara mengqadhanya.
Akan tetapi, sekalipun berhadapan dengan suasana darurat lagi membahayakan, seseorang itu dituntut agar mencari alternatif lain untuk tetap bersolat, seperti mencari bidan lain sebagai pengganti, bergilir-gilir di medan pertempuran dan sebagainya. Selain itu suasana bahaya yang dihadapi adalah suasana yang benar-benar kritikal lagi merbahaya, bukan sekadar takut-takut atau risau-risau. Ini mengingatkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabatnya yang tetap bersolat apabila berada hampir di sempadan peperangan. Mereka solat secara berjamaah dengan sekelompok bersolat manakala sekelompok lagi bersiap sedia menghadapi musuh.[11]
Daripada keterangan-keterangan di atas, ingin dinyalakan perhatian kepada para pembaca sekalian bahawa solat-solat yang fardhu 5 kali sehari ialah satu perintah wajib agama yang tidak boleh ditinggalkan sama-sekali kecuali atas beberapa suasana yang dikecualikan oleh agama. Suasana itu ialah tertidur, terpitam, terpengsan, terlupa, tersilap, gila, koma dan suasana darurat. Selain dari suasana-suasana di atas seseorang itu tetap diwajibkan melaksanakan solat-solat fardhunya. Sekalipun berhadapan dengan apa jua kesukaran, kesempitan, kesulitan atau kesusahan, dia tetap wajib melaksanakan solat-solat fardhunya dalam waktu yang ditetapkan. Tidak boleh menundanya ke waktu terkemudian atas alasan akan mengqadhanya. Syari'at Islam tidak pernah memberikan kemaafan untuk tidak bersolat dalam suasana kesusahan tetapi ia memberikan berbagai kelonggaran hukum dan kaedah pilihan bagi setiap orang untuk tetap mendirikan solat, dan hukum yang diperlonggarkan itu adalah selari dengan kadar kesulitan yang dihadapi oleh setiap individu dalam setiap masa yang tertentu. Ini semua dilakukan supaya umat tetap berkebolehan untuk melaksanakan solat-solat fardhunya dalam masa yang ditetapkan.
Oleh itu perlu dijelaskan bahawa perbuatan sebahagian kecil yang pantas mengambil jalan mudah untuk mengqadha sahaja solat apabila bersemuka dengan apa-apa kesulitan adalah perbuatan yang menyalahi ajaran Islam dan roh tuntutan as-solat itu sendiri. Perbuatan sebegini perlu dihentikan serta-merta dan dijadikan daya keinsafan agar tetap mendirikan solat dalam waktunya sekalipun berhadapan dengan apa jua kesukaran. Berbagai kelonggaran hukum telah diberikan oleh syari'at Islam, oleh itu tuntutlah ilmu agar dapat mengenal pasti apakah kelonggaran itu dan supaya ia dapat diamal-guna oleh diri empunya apabila suasana dan kondisi menjemput.
Sebenarnya jikalau kita benar-benar merenungi halangan atau keuzuran yang melintas dihadapan kita dalam usaha melaksanakan perintah Allah Azza waJalla, ianya tidaklah sebesar mana atau sesukar mana. Lumrah manusia ialah apabila sahaja dia berhadapan dengan sesuatu yang lain dari kebiasaan, berbagai bukit dan gunung tiba-tiba sahaja muncul merintanginya. Padahal bukit dan gunung itu tidak lain hanyalah imaginasinya sendiri. Dalam suasana mendirikan ibadah, kita selalu menghadapi berbagai rintangan yang semuanya hanyalah imaginasi kita sendiri dan juga bisikan-bisikan syaitan iblis di celah-celah nafsu diri. Ini semua mudah sahaja ditepis jikalau kita yakin akan kehadiran Allah Subhanahu waTa'ala yang sentiasa akan menolong kita dalam apa jua masalah atau kesukaran. Allah Subhanahu waTa'ala menjanjikan hal ini dengan firmanNya: Oleh itu ingatilah Aku, (nescaya) Aku akan mengingati kamu. [Maksud surah al-Baqarah 02 - 152]
Allah Subhanahu waTa'ala juga menjanjikan kesenangan dan kemudahan kepada orang yang bertawakkal kepadaNya dalam rangka tujuan dia beramal ibadah kepadaNya, dengan firmanNya:  Bahkan sesiapa yang menyerahkan dirinya kepada Allah (mematuhi perintahNya) sedang ia pula berusaha supaya baik amalannya, maka ia akan beroleh pahalanya disisi Tuhannya, dan tidaklah ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. [Maksud surah al-Baqarah 02 - 112]
Begitu juga kemudahan yang Allah Azza waJalla janjikan kepada orang-orang yang bertaqwa kepadaNya dan benar-benar berusaha memelihara ketaqwaannya, melalui firmanNya yang bermaksud:  Dengan hukum-hukum yang tersebut diberi pengingatan dan pengajaran kepada sesiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat; dan sesiapa yang bertaqwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhanNya dan meninggalkan laranganNya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (dari segala perkara yang menyusahkannya).  [Maksud Surah at-Talaaq: 65 - 02]
Daripada janji-janji Allah Azza waJalla ini berkeyakinanlah bahawa apa sahaja kesukaran atau keuzuran yang kita hadapi dalam usaha untuk menunaikan ibadah solat, tentu sahaja akan dipermudahkan oleh Allah apabila kita benar bersungguh-sungguh untuk melaksanakannya. Sebaliknya jikalau kita banyak berdalih atau beralasan atau berkeberatan, maka dengan tersangat pantas akan tibalah syaitan iblis dan kuncu-kuncunya menolong dan membantu kita agar tidak bersolat atau dibisikkan sahaja kepada kita untuk menangguhnya ke waktu yang lain. Oleh itu tetapkanlah pendirian hati bahawa kita akan bersolat tidak kira apa atau bagaimana rintangannya, nescaya apa yang kita cita-citakan itu mudah tercapai dengan pertolongan dan petunjuk Allah Subhanahu waTa'ala.
Solat Hormati Waktu.
Seperkara lain yang perlu ditegakkan di sini ialah berkenaan pendapat sesetengah di tanah air yang mengharuskan seseorang itu bersolat dalam suasana kesukaran atau kesulitan dengan cara solat hormati masa atau solat mengingati waktu ; iaitu seseorang itu hanyalah dituntut bersolat fardhu secara ala kadar dalam waktunya yang hadir tetapi solatnya itu hanya akan menjadi sah apabila dia mengqadhanya kembali di lain masa apabila hilang kesukaran tersebut. Contohnya bagi seseorang yang tidak dapat menghadap qiblat dalam pesawat terbang, dia dianjurkan untuk melaksanakan solat secara hormati waktu kemudian apabila telah tiba di destinasi atau pulang ke rumah dia dituntut mengqadha kembali solat tersebut. Solat yang pertama itu hanyalah dikira sebagai sementara manakala solat yang sebenar ialah apabila dia mengqadhanya di kemudian masa.
Dalam kajian serta analisa penulis, teori ini atau apa jua yang seumpama tidak ditemui mana-mana dalilnya samada secara langsung atau tidak langsung (qiyas) daripada sumber-sumber nas samada al-Qur'an mahupun as-Sunnah atau dari mana-mana kitab fiqh muktabar dahulu dan sekarang. Ia juga bertentangan dengan keseluruhan tuntutan syari'at yang mewajibkan seseorang itu tetap mendirikan solat fardhunya dalam apa jua suasana dan kondisi kecuali darurat yang melibatkan keselamatan nyawa anggota badan. Memberikan alternatif mengqadha solat dengan sewenang-wenangnya adalah satu ajaran yang bercanggah dengan syari'at dan akhirnya hanya akan menjemput kepada perbuatan meremeh-remehkan agama itu sendiri apatah lagi ibadah solat yang merupakan tiang utama agama Islam.
 Seandainya solat hormati waktu itu wujud sudah tentu baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam akan mengajarnya kepada para sahabat di ketika menghadapi suasana kegentingan peperangan tetapi yang jelas mereka semua tetap mendirikan solat fardhu selengkap mungkin tanpa mengqadhanya di lain masa. Apakah bandingannya solat berhadapan dengan senjata musuh dengan solat di dalam kenderaan yang serba selesa lagi berhawa dingin ? Sudah tentu tiada bandingan dan sudah tentu tiada alasan untuk kita mengamalkan teori solat hormati waktu dan mengqadhanya pula di lain masa. Akhir kata nasihat penulis kepada para pembaca budiman sekalian ialah tetapkanlah keazaman dan kesungguhan diri untuk tetap melaksanakan solat fardhu sesempurna mungkin tidak kira apajua kesukaran yang ditempohi dan janganlah difikir-fikirkan teori solat hormati waktu itu atau apa jua yang seumpama.

Kesimpulan
1.     Apabila seseorang itu tertinggal solat dari waktunya atas sebab-sebab yang di luar kawalan atau kesedarannya, maka dia tidak dihukum apa-apa kecuali wajib mendirikan semula solat tersebut apabila sahaja teringat. Boleh juga menangguhkan solat sehingga ke waktu lain apabila seseorang itu menghadapi suasana darurat yang membahayakan kehidupan. Mendirikan solat di luar waktunya digelar sebagai mengqadha solat.
2.     Solat-solat yang tertinggal hendaklah didirikan semula secara qadha mengikut tertib dan turutannya.
3.     Apabila seseorang itu menghadapi kesulitan atau kesukaran untuk menyempurnakan solatnya secara lengkap mengikut setiap hukum dan rukunnya, dia tetap diwajibkan mendirikan solat tersebut pada waktunya. Syari'at Islam memberi pelbagai kelonggaran hukum bagi kes seperti ini tetapi ia tidak mengangkat kewajipan solat tersebut daripada dilaksanakan tetap pada waktunya.
4.     Tidak wujud sebarang dalil atau penerangan dari al-Qur'an atau as-Sunnah mengenai kaedah solat hormati masa atau apa-apa yang seumpama.


________________________________________
[1]              Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/144.
[2]              Sesetengah pendapat lain menambah dua lagi kategori bagi orang yang wajib qadha solat, iaitu orang Islam yang murtad kemudian kembali semula memeluk Islam dan kedua, orang Islam yang melalaikan solat lalu kemudian bertaubat di hari tuanya, maka dia wajib mengqadha semua solat-solat fardhu yang tertinggal sejak akil baligh sehingga hari dia bertaubat. Kedua-dua pendapat ini tidak mempunyai dalil kuat untuk menyokongnya dan lemah pula jikalau dibanding dengan dalil-dalil yang lain.
[3]              Maksud hadith dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Misykat al-Masabih, 3/181/046.
[4]              Maksud hadith dari Qatadah radiallahu-anhu riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih, 3/181/047.
[5]              Huraian yang lengkap, lihat Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/145-151dan Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzhibil Arba'ah, 2/248-253.
[6]              Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan Abdullah ibnu Abbas, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.
[7]              Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 72
[8]              Maksud hadith dari Sahih Bukhari 1/ 570 dan 2/560.
[9]              Huraian yang lengkap, lihat Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/154-159dan Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzhibil Arba'ah, 2/253-256.
[10]            Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 268.
[11]            Ini digelar Solat Khauf dan ia disyari'atkan dengan turunnya ayat 102 dari surah an-Nisaa' selepas peristiwa Perang Khandak. Terdapat perbincangan yang mendalam di kalangan ahli-ahli ilmuan samada pengsyari'atan solat Khauf ini membatalkan kebolehan untuk tidak bersolat dalam suasana darurat. Pendapat yang terpilih ialah pendapat yang dipertengahan iaitu seharusnya bersolat secara solat Khauf dikala peperangan akan tetapi apabila suasana menjadi tersangat genting maka dibolehkan menangguh solat itu atas dasar darurat. Ini lebih mendekati kebenaran memandangkan setiap pasukan atau individu itu mempunyai tahap keutuhan diri yang berbeza-beza antara satu sama lain. Lihat dan kaji seterusnya dalam bab ini serta berbagai kaedah melaksanakan solat Khauf  dalam mana-mana kitab fiqh muktabar.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

..................................................................................................................................................................
Bahagian III
Puasa, Musafir Penerbangan dan Beberapa Permasalahannya
 1.      Niat Puasa
2.      Perbezaan Waktu Subuh bagi Negara-negara Selepas Garis Lintang 40'
Utara dan Selatan
3.      Bagaimanakah Kiraan Waktu Puasa bagi
Negara-negara Kutub ?
4.      Menentukan Waktu Imsak dalam Penerbangan
5.      Menentukan Waktu Berbuka dalam Penerbangan
6.      Puasa Ramadhan dan Musafir
7.      Puasa Sunat dan Musafir
8.      Penerbangan Antara Zon yang Berbeza:
Bilakah   Seharusnya Seseorang itu Berhari Raya ?

Hafiz Firdaus Abdullah
Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
1 Niat Puasa.
Sepertimana huraian dalam bab wudhu' dan solat, bab puasa juga dimulai dengan perbincangan mengenai niat. Atas sebab kepentingannya dan juga kedudukannya yang selalu di awal sesuatu ibadah, adalah memadai jikalau kita membicarakan ia sebelum apa-apa topik yang lain. Niat adalah Tekad hati untuk melakukan suatu perbuatan ibadah dalam rangka mendekatkan diri semata-mata kepada Allah.[1] Takrifan ini adalah berdasarkan acuan firman Allah Azza waJalla yang bermaksud : Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya. [Maksud surah al-Baiyinah 98 - 05]. Oleh itu niat juga dikaitkan sebagai yang membezakan antara amalan kebiasaan atau amalan ibadah, amalan ikhlas atau ria', amalan umum atau khusus.
Sekali diulangi bahawa tuntutan niat letaknya di hati, bukan di mulut. Niat itu adalah kehendak hati, bukan sebutan mulut. Niat itu adalah cetusan hati, bukan susunan perkataan yang sengaja direkai. Tiada sebarang bentuk susunan lafaz niat yang diperolehi dari al-Qur'an atau hadith Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, sekalipun yang daif bagi tujuan permulaan ibadah puasa. Lafaz niat di mulut dengan susunan kata yang tertentu seperti: usolli…… atau nawaitu…..adalah bid'ah semata-mata. Apakah guna lafaz niat jikalau yang berniat itu sendiri tidak memahaminya; dan apakah guna lafaz niat jikalau Allah Yang Maha Mengetahui sudahpun mengetahui isi hati seseorang itu sebelum dia melafazkan niat ?
Jikalau kedudukan masa bagi niat ibadah solat adalah sebelum takbir yang pertama ataupun semasa takbir yang pertama, maka masa bagi niat ibadah puasa adalah sebagaimana ajar Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith yang berikut: Sesiapa tidak berniat melakukan puasa sebelum fajar maka tidak ada puasa baginya.[2] Daripada hadith ini difahami bahawa seseorang wajib meniatkan puasanya setiap hari, antara masa tenggelam matahari (maghrib) sehingga terbit matahari (fajar). Demikian menurut pendapat jumhur ahli-ahli ilmu.[3]
Selain itu, ada yang berpendapat bahawa seseorang itu boleh berniat bagi keseluruhan puasa Ramadhannya dengan hanya sekali niat, iaitu di malam hari pertama bulan Ramadhan. Pendapat ini dianggap lemah kerana tiada dalil penyokong yang jelas serta tidak sehaluan dengan hadith di atas. Setiap amalan itu, walaupun sama pada zahirnya, tetap berbeza di antara satu hari dengan hari yang lain, antara satu masa dengan masa yang lain.[4] Pendapat satu niat bagi keseluruhan amal juga membuka pintu-pintu ke arah salah guna (subject to abuse) bagi mereka yang sengaja suka meremeh dan mempermainkan agama.
Dengan diketahui bahawa niat itu adalah syarat sah puasa, apakah pula hukumnya jikalau seseorang itu terlupa untuk niat berpuasa, hanya ingat ketika siang atau petang hari ? Dalam persoalan ini, ada yang berkata puasa itu tidak sah dan ada yang berkata ianya tetap sah. Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie menganalisa:
Barangsiapa lupa berniat pada malamnya, tanpa sengaja, maka hendaklah dia berniat di ketika teringat walaupun telah siang hari. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. (Maksud Surah al-Ahzab 33 - 05)
Dan berdasarkan hadith riwayat Imam Ibnu Majah, ath-Tabarani dan al-Hakim, dari Abdullah ibnu Abbas, bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda, maksudnya: Telah diangkat dari umatku dosa kerana mengerjakan sesuatu lantaran tersilap, terlupa dan dipaksa.
Pendapat ini berlawanan dengan penetapan sesetengah ulama'-ulama' Mazhab Shafie yang berkata: 'Tidak sah puasa bagi yang terlupa niatnya di malam hari'. Kami (Hasbi as-Shiddieqie) memilih pendapat yang 'Mensahkan puasa bagi yang terlupa niatnya di malam hari' kerana tidak ada keterangan yang jelas dari syara' yang menyatakan bahawa berpuasa dengan terlupa niat di malam hari, tidak sah meneruskan puasanya dengan berniat pada ketika ingat.
Hadith yang mewajibkan niat pada malam hari dipertanggungkan kepada orang yang sengaja meninggalkan niat pada malam hari itu. [5]
Kesimpulan
1.      Niat bagi ibadah puasa adalah wajib sebagaimana setiap amalan yang lain. Waktu bagi meniatkan puasa seseorang itu adalah sebelum terbitnya fajar Subuh di hari yang akan dia berpuasa.
2.      Jikalau seseorang itu benar-benar terlupa untuk berniat lalu dia berpuasa maka puasanya tetap sah dan boleh diteruskan hingga waktu Maghrib. Dia hanya dituntut untuk meniatkan puasanya itu apabila sahaja teringat.
3.      Tiada sebarang bentuk lafaz atau susunan kata yang diajar oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sebagai bentuk niat yang perlu diamalkan.


________________________________________
[1]               Ensiklopidi Hukum Islam - Niat.
[2]               Maksud hadith riwayat Imam Abu Daud, Tirmizi dan an-Nasai, Misykat al-Masabih, 3/525/026.
[3]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/690 ; Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan -Ensaiklopedia Fiqh, 2/253.
[4]               Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 2/253-254.
[5]               Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Puasa, ms 43.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
2 Perbezaan Waktu Subuh bagi Negara-negara
Selepas Garis Lintang 40' Utara atau Selatan.
Waktu subuh atau fajar bagi permulaan waktu puasa sesuatu hari itu ditentukan apabila kelihatannya benang-benang putih di ufuk (horizon) Timur. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan makan serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (cahaya malam), iaitu waktu fajar; kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (iaitu menjelma waktu Maghrib).[Maksud surah al-Baqarah 02 - 187]. Yang dimaksudkan sebagai benang putih ialah iras-iras cahaya yang nyata kelihatan secara mendatar lagi memanjang (horizontal) di ufuk timur yang timbul dari suasana kegelapan malam. Itulah waktu fajar yang dijadikan penentu bagi permulaan ibadah puasa juga petanda bagi masuknya waktu solat Subuh.
Sebenarnya terdapat dua jenis tanda-tanda terbitnya Fajar yang perlu diketahui oleh seseorang itu. Yang pertama adalah Fajar Palsu ( al-Fajrul Kaadhib) dan ia adalah iras-iras cahaya yang muncul secara menegak (vertical) di ufuk Timur. Cahaya fajar sebegini bukanlah penentu bagi bermulanya waktu Subuh ataupun waktu berpuasa. Jenis fajar kedua ialah Fajar Benar (al-Fajrul Saadiq) iaitu iras-iras cahaya yang muncul secara mendatar lagi memanjang (horizontal) di ufuk Timur dan fajar inilah yang dijadikan penentu bagi bermulanya waktu Subuh ataupun waktu berpuasa. Cahaya Fajar Saadiq ini adakalanya berwarna merah, atau jingga atau kekuningan, bergantung kepada keadaan atmosfera di satu-satu lokasi itu. Tiga hadith berikut dijadikan asas rujukan kepada jenis-jenis fajar dan hubung-kaitnya dengan persoalan yang dibicarakan.
[01]  Samurah radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Janganlah kamu terkeliru dengan laungan azan oleh Bilal, atau juga oleh keputihan cahaya fajar yang menegak sehinggalah ia muncul secara mendatar. [1]
[02]  Talq ibnu Ali radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Makan serta minumlah dan janganlah hendaknya kamu tertipu dengan keterangan cahaya yang menegak tetapi makan serta minumlah sehingga cahaya kemerahan muncul secara mendatar bagi kamu. [2]
[03] Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Fajar itu ada dua, yang pertama tidak mengharamkan makan minum dan tidak menghalalkan solat (Subuh-P) manakala yang kedua menjadikan makan minum itu haram dan menjadikan solat (Subuh-P) itu halal. [3]
Penentuan waktu fajar saadiq di atas telah diterjemahkan menurut kiraan sains sebagai kepada waktu apabila liputan teratas bulatan matahari berada pada sudut 18 darjah di bawah ufuk (horizon) muka bumi. Walaubagaimanapun sudut kiraan ini berbeza-beza dari satu tempat ke tempat yang lain, terutamanya di negara-negara yang di atas garis lintang (latitude) 40 darjah utara atau selatan. Justeru itu seseorang yang sering musafir ke negara-negara Eropah, Jepun, Amerika atau Afrika Selatan akan mendapati penentuan waktu fajar umat tempatan di sana berbeza sedikit dengan apa yang sedia diperolehi melalui jadual internet atau alat kiraan mudah-alih atau kalendar solat sedunia. Ini adalah kerana alat-alat kiraan tersebut tidak mengambil kira beberapa faktor yang membezakan waktu solat negara-negara tersebut daripada kebanyakkan negara-negara lain seperti di Timur Tengah, Afrika Utara atau Asia Tenggara. Antara faktor-faktor tersebut ialah:
1.      Kedudukan sesebuah negara tersebut berdasarkan ukuran garis lintang (latitude) di muka bumi. Kebanyakkan alat atau jadual kiraan waktu solat menggunakan ukuran 18 darjah sebagai kiraan waktu solat Subuh tetapi sebenarnya angka 18 darjah itu tidaklah sebegitu tepat untuk digunakan bagi lokasi yang berada selepas garis lintang 40 utara atau selatan.
2.      Kedudukan sesebuah negara tersebut mengikut ketinggiannya dari aras laut. Kebanyakkan alat atau jadual kiraan waktu solat membuat andaian-kira bahawa sesebuah bandar atau lokasi itu berada pada paras laut padahal bukan semua bandar adalah berkedudukan sedemikian. Contohnya bandar Munich di Jerman berada kira-kira 1500 kaki tinggi dari aras laut.
3.      Kebanyakkan umat Islam yang berada di negara-negara selepas garis lintang 40 utara atau selatan wujud sebagai golongan minoriti. Oleh itu mereka menghadapi kesukaran bagi menentukan masuknya waktu fajar secara pasti kerana tiadanya jadual 'almanac' waktu fajar. Yang ada hanyalah waktu terbit matahari, ataupun sunrise ataupun waktu syuruk. Oleh itu bagi tujuan kemudahan, pihak berwajib atau kesatuan umat Islam di negara-negara tersebut memutuskan agar waktu fajar di tentukan dengan menolak 90 minit dari waktu terbit matahari. Walaupun di masa kini ada beberapa jenama alat kiraan elektronik yang dapat membuat kiraan waktu dengan pengubah-suaian sudut matahari di bawah ufuk, namun ada juga negara yang tetap menggunakan kaedah 90 minit sebelum waktu terbit matahari (sunrise) agar memudahkan umat Islam mereka yang tidak mempunyai kaedah kiraan moden tersebut.
Beberapa faktor di atas menyumbang kepada wujudnya perbezaan waktu solat antara sesebuah negara  berbanding dengan kiraan waktu yang tersedia di jadual internet atau alat-alat kiraan selainnya. Justeru itu hemat penulis mencadangkan agar apabila kita melawat sesebuah negara yang mempunyai jadual waktu solat yang berbeza dengan jadual yang sedia kita miliki maka ikutilah jadual waktu negara tersebut. Akan tetapi jikalau tidak diketahui waktu solat komuniti tempatan negara tersebut maka adalah memadai dengan merujuk kepada waktu solat yang telah disediakan diri masing-masing.
Kesimpulan
1.      Permulaan waktu fajar bagi ibadah puasa ialah apabila jelas kelihatan iras-iras cahaya yang mendatar (horizontal), menandakan bermulanya pagi dan berakhirnya malam.
2.      Dibolehkan bagi kita untuk menentukan waktu fajar dengan menggunakan alat-alat kiraan elektronik. Hanya sahaja setiap alat atau jadual itu perlu dipastikan tepat mengikut kedudukan sesebuah lokasi itu seperti ketinggiannya dan ukuran garislintangnya.
3.      Apabila kita melawati sesebuah negara atau komuniti Islam, sebaiknya adalah mengikuti jadual waktu yang telah mereka tentukan.



________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Sahih Muslim – no: 1094.
[2]               Maksud hadith dari Sunan Tirmizi – no: 3/076.
[3]               Maksud hadith dari Sahih Ibnu Khuzaimah 3/0210.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
3 Bagaimanakah Kiraan Waktu Puasa bagi Negara-negara Kutub ?
Berpuasa di negara-negara yang berhampiran dengan kutub di mana waktu Fajarnya bermula kira-kira pukul 03.00 pagi manakala waktu Maghribnya pula kira-kira 09.00 malam, jelas adalah sukar lagi memberatkan bagi fizikal dan mental. Situasi ini bertambah rumit apabila sesetengah lokasi yang berada tepat di Kutub Utara mahupun Kutub Selatan yang mengalami waktu siang sehingga berbulan-bulan lamanya dan kemudian diikuti pula dengan suasana waktu malam yang juga berbulan-bulan lamanya. Maka dari dua suasana di atas, bagaimanakah seorang Muslim patut berpuasa atau bagaimanakah harus dia menentukan waktu puasanya ?
Persoalan di atas sememangnya telah menjemput para ahli fiqh sepanjang zaman kepada diskusi serta pengkajian yang amat mendalam. Dalam menghadapi persoalan ini, para ahli fiqh mempunyai beberapa pendapat, antaranya ialah:
1.      Tetap berpuasa mengikut kiraan waktu asal di lokasinya.[1]
2.      Tetap berpuasa mengikut kiraan waktu asal di lokasinya. Akan tetapi jikalau waktu tersebut terlalu panjang (musim panas - summer) sehingga memberatkan atau memberi kesan negatif kepada kesihatan atau dijangkakan secara pasti ia akan memudaratkan kesihatan, maka dia tidak perlu berpuasa tetapi wajib diqada semula pada masa lain apabila musim telah berubah sehingga membolehkan tempoh perbezaan waktu yang sederhana antara Fajar dan Maghrib (musim luruh atau musim bunga).[2]
3.      Berpuasa dengan merujuk kepada kiraan waktu bandar Mekah atau Madinah, tempat turunnya wahyu serta di mana perbezaan antara waktu siang-malamnya adalah sederhana.[3]
Apabila seseorang itu berada di suatu lokasi yang tidak mempunyai waktu Fajar dan waktu Maghrib seperti di daerah-daerah Kutub Utara dan Selatan, maka para ahli fiqh mencadangkan:
1.      Berpuasa dengan merujuk kepada waktu Fajar dan Maghrib mana-mana lokasi atau pusat komuniti Islam terdekat yang mempunyai peredaran siang dan malam yang jelas, di mana telah tersedia kiraan-kiraan waktu solat.[4]
2.      Jikalau tiada lokasi terdekat sebagaimana yang dimaksudkan di atas maka hendaklah dibuat kiraan waktu solat mengikut garislintang 60 darjah utara atau selatan dengan merujuk kepada jadual Almanac atau alat-alat kiraan elektronik.[5]
3.      Merujuk kepada kiraan waktu-waktu solat bandar Mekah atau Madinah, tempat turunnya wahyu.[6]
Antara pendapat-pendapat di atas, boleh diambil mana satu yang diyakini dan dicenderongi kerana setiapnya adalah merupakan ijtihad serta nukilan pandangan dari orang-orang yang sememangnya ahli lagi pakar dalam bidang hukum-hukum agama. Kita sebagai orang awam boleh merujuk dan membanding antara hujah-hujah mereka kemudian mengambil yang dirasakan terbaik. Faktor terpenting yang perlu dijadikan garis ukuran ialah kebolehan serta kemampuan diri masing-masing untuk melaksanakan ibadah puasa tanpa memudarat kesihatan diri sendiri atau sesiapa lain dibawah amanah dan tanggungan. Islam sebagai agama yang syumul lagi sempurna tidak memaksa umatnya melakukan ibadah sehingga memudaratkan diri sendiri atau sehingga mengarah kepada apa-apa kesan negatif. Justeru kita melihat Allah Subhanahu waTa'ala mengakhiri ayat-ayat perintah puasa dalam al-Qur'an, surah al-Baqarah 02, ayat 183-185 dengan penegasan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Penegasan ini walaupun terletak di akhir ayat-ayat pensyari'atan puasa namun ia adalah prinsip asas ibadah puasa itu sendiri.[7]
Selain itu Allah Azza waJalla juga menegaskan: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamanya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara ugama. (Maksud Surah al-Hajj 22 - 78). Bersandarkan kepada ayat-ayat di atas, Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie menrumuskan: Salah satu dari dua pendapat ini boleh diambil mana yang mudah bagi mereka (umat Islam negara kutub). Kedua-dua pendapat itu adalah merupakan ijtihad, sedang taisir (mengambil mana yang mudah antara dua pendapat) adalah suatu prinsip yang ditetapkan oleh syara'.[8] Yang dimaksudkan sebagai mengambil yang mudah ialah memilih ketetapan yang selari dengan daya-mampu diri masing-masing dalam usaha melaksanakan ibadah puasa dan bukannya meremeh atau melecehkan perintah agama.
Kesimpulan
1.      Berbagai kaedah telah digariskan oleh para fuqaha untuk membolehkan umat Islam yang tinggal hampir dengan kawasan Kutub Utara dan Selatan melaksanakan ibadah puasa mereka.
2.      Faktor utama yang menjadi kayu pengukur antara beberapa pilihan yang sedia ada adalah kesihatan diri sendiri serta amanah dan tanggung-jawab yang dipegang oleh diri masing-masing.


________________________________________
[1]               Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen - Fatawa on Fasting, Zakat and Traweeh, pg 52-53.
[2]               Shaikh Hasanayn Muhammad Makhluf - Fatawa Shariyya' wa Buhuth Islamiyya, 1/271-273; Nuh Ha Mim Keller - Reliance of The Traveller,  w-19.1
[3]               Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 3/238; Prof.Dr.Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Solat, ms 47.
[4]               Shaikh Mahmud Saltut - al-Fatawa, 124-125;  The Oxford Encyclopedia of The Modern Islamic World, 4/9; Ensiklopidi Hukum Islam, 5/1550.
[5]               Prof.Dr.Hamka - Membahas Soal-soal Agama, ms 347.
[6]               Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 3/238; Prof.Dr.Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Solat, ms 47.
[7]               Lihat penerangan Imam as-Suyuti - Tafsir Jalalain, 1/98.
[8]               Prof.Dr.Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Solat, ms 47.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
4 Menentukan Waktu Imsak Dalam Penerbangan.
Antara perkara yang selalu menjadi perkiraan bagi seseorang yang hendak berpuasa ketika berada dalam penerbangan ialah penentuan waktu Imsak atau waktu di mana dia berhenti makan dan memulakan ibadah puasanya. Menentukan waktu Fajar[1] secara tepat dalam penerbangan sememangnya adalah agak sukar kerana ia dipengaruhi oleh beberapa faktor seperti arah penerbangan, pusingan bumi, kedudukan garislintang dan kelajuan serta ketinggian pesawat. Justeru itu sekalipun seseorang itu memiliki alat kiraan elektronik yang tersedia kemudahan kiraan berdasarkan darjah garisbujur dan garislintang, ianya tetap tidak dapat dirujuk dengan setepatnya. Ianya hanya boleh digunakan sebagai jangkaan waktu dan ketetapan muktamad hendaklah dengan melihat ke arah ufuk Timur.
Kepentingan ketentuan waktu Imsak dalam penerbangan, sepertimana yang diterangkan sebelum ini, meliputi dua perkara, [1] Bagi mengatur bilakah masa untuk bersahur dan [2] Bagi menentukan bilakah masa mula berpuasa. Berikut dihuraikan secara lebih terperinci akan kepentingan dua perkara ini dan hubung-kait hukumnya dengan puasa dalam penerbangan.
Bersahur adalah antara amalan yang paling utama bagi ibadah puasa umat Islam. Sahur didefinasikan sebagai Makan pada pagi hari sebelum fajar bagi yang akan menjalankan ibadah puasa. Dari segi hukum fiqh, sahur hukumnya sunat, tetap sah puasa bagi seseorang yang tidak bersahur di waktunya[2] ; manakala menurut ahli hadith serta mereka yang prihatin serta kasih terhadap sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, sahur amatlah diutamakan dan sangat dibenci jikalau ditinggalkan. Sikap sebegini didasarkan kepada sekian banyak pesanan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam terhadap keutamaan bersahur, antaranya:
[01] Anas bin Malik radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Hendaklah kamu bersahur kerana bersahur itu ada keberkatan. [3]
[02]  Dari Abdullah bin Harith, telah bercerita seorang sahabat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Aku masuk menemui Nabi, di kala itu beliau sedang bersahur lalu beliau bersabda: Makan sahur adalah satu keberkatan yang diberikan Allah kepada kamu, maka JANGANLAH kamu meninggalkannya.  [4]
[03]  Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Makan sahur itu adalah satu keberkatan, maka janganlah kamu meninggalkannya walau kamu hanya menelan seteguk air kerana sesungguhnya Allah dan malaikat berselawat ke atas orang-orang yang makan sahur.[5]
Tiga hadith di atas serta banyak lagi jelas menunjukkan keutamaan bersahur bagi ibadah puasa yang disyari'atkan oleh Islam. Selain memperolehi keberkatan dari Allah Subhanahu waTa'ala, sahur juga jelas terbukti menjanjikan bagi diri tuannya kesihatan yang baik serta kekuatan mental dan fizikal yang diperlukan sepanjang hari. Waktu terbaik bagi bersahur adalah sebaik sahaja sebelum masuk waktu Subuh, sebagaimana terang Zaid bin Thabit radiallahu-anhu:Kami bersahur dengan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, kemudian kami bangun mengerjakan solat Subuh.  Anas bin Malik radiallahu-anhu bertanya: Berapa lamakah antara sahur dan solat Subuh ? Zaid berkata: Sekadar seseorang membaca 50 ayat al-Qur'an. [6]
Tidaklah dinamakan bersahur jikalau ianya dilakukan sebelum tidur atau diawal pagi (contohnya pukul 2 pagi) kerana yang sedemikian tidaklah selari dengan definasi sahur yang difahami dari sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Malah makan dan minum  bagi tujuan berpuasa sebelum tidur sebenarnya adalah praktik amalan agama orang-orang Yahudi dan Nasrani (Kristian). Apabila Islam datang dan mensyari'atkan ibadah puasa, amalan tersebut diganti dengan sesuatu yang lebih baik, iaitu makan dan minum sebaik sahaja sebelum Fajar.[7]Justeru itu kita dapati Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: "Pembeza antara puasa kita dengan puasa orang Yahudi dan Nasrani ialah makan sahur." [8]
Daripada dalil-dalil serta hujah penjelasan yang tertulis di atas, dapat kita fahami bahawa bersahur itu adalah suatu tuntutan utama bagi ibadah puasa umat Islam dan ia lebih afdal diamalkan apabila hampir dengan waktu Fajar bagi permulaan puasa. Perbincangan seterusnya akan mengarah kepada persoalan - Sekadar manakah harus kita lewatkan waktu bersahur apabila berada dalam penerbangan lebih-lebih lagi apabila kita semua sedia ketahui bahawa adalah sukar untuk menentukan waktu Imsak serta waktu Fajar secara pasti ? Maka bagi menjawab soalan ini akan diterangkan dahulu maksud waktu Imsak mengikut definasi al-Qur'an dan as-Sunnah.
Imsak asalnya adalah dari Bahasa Arab, didefinasikan sebagai Menahan Diri dari sesuatu yang membatalkan puasa dari terbit fajar sehingga terbenam matahari.[9]Bermulanya waktu Imsak ialah apabila jelas kelihatan iras-iras cahaya putih muncul secara mendatar (horizontal) bagi menandakan lahirnya waktu pagi dan berakhirnya waktu malam. Allah Azza waJalla telah berfirman: Dan makan serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (cahaya malam), iaitu waktu fajar; kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (iaitu menjelma waktu Maghrib). [Maksud surah al-Baqarah 02 - 187]. Dari ayat di atas jelas tertulis bahawa Allah memerintahkan kita untuk makan dan minum (bersahur) sehingga nyata kelihatan terbitnya cahaya pagi.
Cahaya pagi yang terbit itu adalah juga merupakan petanda bagi masuknya waktu Subuh, iaitu waktu bagi dilaungkan azan Subuh. Justeru itu kita lihat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam hanya memerintahkan seseorang itu untuk berhenti dari makan dan minumnya apabila azan Subuh kedengaran. Lebih dari itu, jikalau seseorang itu sedang makan atau minum di kala azan dilaungkan maka dia dibolehkan menghabiskan apa yang berada di tangannya ketika itu. Hadith berikut dijadikan hujah: Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Apabila seseorang kamu mendengar azan sedangkan bekas makanan / minuman masih berada di tangannya, maka janganlah dia meletakkannya sebelum dia menunaikan hajatnya dari bekas tersebut.  [10]
Daripada firman Allah Ta'ala dan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam di atas, jelas kepada kita bahawa waktu Imsak itu adalah apabila terbitnya cahaya pagi di ufuk timur yang membezakan antara mulanya waktu pagi dan berakhirnya waktu malam. Waktu itu adalah juga bersamaan dengan laungan azan Subuh bagi menandakan masuknya waktu bagi solat Subuh. Oleh itu seseorang dibolehkan bersahur, iaitu makan dan minum sehingga azan dilaungkan atau sehingga jelas nyata baginya kelihatan iras-iras cahaya pagi di ufuk timur.
Berbalik kepada perbincangan kita berkenaan bersahur dalam penerbangan, seseorang itu amat dianjurkan untuk makan dan minum bagi menghadapi hari puasanya, mengingatkan kepada banyaknya pesanan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam tentang keutamaan bersahur. Sahur juga sunnah untuk dilewatkan sehampir mungkin kepada waktu Subuh. Oleh kerana sukar untuk menentukan waktu Subuh atau waktu terbit Fajar ketika dalam penerbangan, seseorang itu dianjurkan untuk mengawalkan sedikit waktu sahurnya dari waktu Fajar yang dijangkakan agar dia dapat memperolehi kesempurnaan sahurnya. Akan tetapi jikalau sedang bersahur lalu tiba-tiba jelas kelihatan cahaya pagi di tingkap pesawat terbang maka hendaklah berhenti dari makan dan minum kecuali sekadar menghabiskan apa yang masih berbaki di tangan. Dalil-dalil al-Qur'an serta as-Sunnah sepertimana yang dikemukakan awal tadi menerangkan bahawa bersahur bagi memulakan ibadah puasa sehingga kedengaran azan atau sehingga kelihatan cahaya pagi adalah tetap sah. [11]
Analisa Pendapat
Pendapat masyhur tempatan menyatakan bahawa waktu Imsak ialah kira-kira 10 atau 15 minit sebelum masuknya waktu Fajar atau waktu Subuh dan seseorang itu tidak lagi dibenarkan makan atau minum selepas waktu Imsak tersebut supaya tidak terlajak hingga ke waktu Fajar atau waktu Subuh. Lebih dari ada segelintir pendapat pula menyatakan bahawa seseorang ituwajib berhenti bersahur 10 minit sebelum waktu Fajar dan jikalau dia sengaja melebihi batas waktu tersebut, puasanya adalah tidak sah.
Pendapat ini sebenarnya tidak ditemui dalil atau hujahnya, samada dari al-Qur'an mahupun  as-Sunnah. Sebaliknya ditemui dalil yang menerangkan agar waktu sahur, iaitu makan dan minum bagi tujuan berpuasa, dilambatkan sehingga hampir ke waktu Fajar. Dalilnya ialah:
[01] Zaid bin Thabit radiallahu-anhu berkata: Kami bersahur dengan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, kemudian kami bangun mengerjakan solat Subuh.  Anas bin Malik radiallahu-anhu bertanya: Berapa lamakah antara sahur dan solat Subuh ?  Zaid berkata: Sekadar seseorang membaca 50 ayat al-Qur'an. [12]
[02] Abu Dzar al-Ghafiri radiallahu-anhu berkata, bahawa diriwayatkan daripada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Senantiasa umatku berada dalam kebaikan selama mereka mengakhirkan sahur dan menyegerakan berbuka. [13]
[03] Abu 'Athiah berkata, aku telah bertanya kepada A'isyah radiallahu-anha: Di antara kita ada dua orang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, salah seorang menyegerakan berbuka dan melambatkan bersahur; manakala seorang lagi melambatkan berbuka dan mengawalkan bersahur.        A'isyah bertanya: Siapakah di antara keduanya yang mengawalkan berbuka dan melambatkan bersahur ? Aku menjawab: Abdullah ibnu Mas'ud. A'isyah lalu berkata: Demikian itulah yang dilakukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. [14]
Malah mengikut sunnah yang sahih, diharuskan bersahur sehingga terdengar laungan azan subuh, dan dibolehkan menghabiskan makanan atau minuman yang masih ada di tangan ketika azan sudah dilaungkan, sepertimana yang telah dikemukakan dalilnya sebelum ini:
Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Apabila seseorang kamu mendengar azan sedangkan bekas makanan / minuman masih berada di tangannya, maka janganlah dia meletakkannya sebelum dia menunaikan hajatnya dari bekas tersebut.  [15]
Berdasarkan hadith-hadith di atas, maka jelas tiada ketentuan waktu Imsak terlebih awal kecuali apabila masuknya waktu Fajar itu sendiri. Mewujudkan waktu imsak 10-15 minit sebelum waktu Fajar adalah bid'ah hukumnya kerana ia adalah ciptaan manusia tanpa ada sebarang contoh dari sumber-sumber al-Qur'an mahupun as-Sunnah. Sekalipun perbuatan ini hendak didasarkan kepada sikap berhati-hati, ia tetap tidak diterima kerana jelas menyalahi sunnah Nabi sallallahu-alaihi wasallam yang memerintahkan agar waktu sahur itu dilewatkan sehingga hampir kepada waktu Fajar.
Imam an-Nawawi, tokoh fiqh yang ulung bagi Mazhab Shafie di kurun ke - 7H menyatakan: Para sahabat Imam Shafie (maksudnya ulama'-ulama' Mazhab Shafie-P) sepakat menyatakan bahawa orang yang meragukan tibanya waktu Imsak masih dibolehkan makan dan minum. Sebagai dalil, Allah Subhanahu waTa'ala membolehkan orang yang berpuasa untuk makan dan minum di malam hari sehingga nampak jelas Fajar menyinsing sekalipun orang yang hendak berpuasa itu sendiri tidak melihatnya langsung. Mengenai hal ini Allah Ta'ala telah berfirman dalam al-Qur'anul Karim: Dan makan serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (cahaya malam), iaitu waktu fajar; kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (iaitu menjelma waktu Maghrib). [Maksud surah al-Baqarah 02 - 187].[16]
Imam Ibnu Hajar al-Asqalani, juga seorang tokoh Mazhab Shafie di kurun ke - 9H menerangkan: Melambatkan berbuka dan mengawalkan sahur adalah perbuatan yang bertentangan dengan sunnah, tiada sebarang kebaikan, banyak keburukan; dan diminta perlindungan Allah dari perbuatan sedemikian.[17]
Prof. Dr. Yusuf Qardhawi menerangkan: Jelaslah bahawa waktu Imsak yang dimulai sekian-sekian lama sebelum terbitnya Fajar, sebagaimana yang ditetapkan orang secara terus menerus, sama sekali tidak berdasarkan Kitabullah dan Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam. Penetepan sedemikian adalah merupakan sikap berlebih-lebihan dalam agama. Bahkan ia menyalahi Sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam yang memandang baik penangguhan makan sahur sehingga akhir malam (iaitu sebelum terbit fajar).[18]
Shaikh Saleem al-Hilali berkata: Menahan diri dari makan dan minum sebelum datangnya waktu fajar yang jelas semata-mata atas alasan berhati-hati adalah suatu ciptaan bid'ah.[19]
Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris berkata: Di antara faedah hadith-hadith di atas ialah membatalkan bid'ah imsak sebelum fajar, iaitu lebih kurang 1/4 jam, kerana berbuat demikian atas alasan takut kedatangan azan fajar di kala mereka sedang bersahur. Jikalau mereka mengetahui akan kemudahan ini tentulah mereka tidak akan terjatuh dalam amalan bid'ah itu.[20]
Kesimpulan
1.      Kaedah menentukan waktu Imsak yang tepat dalam penerbangan adalah dengan merujuk secara terus kepada tanda-tanda cahaya fajar di ufuk timur. Rujukan kepada alat-alat kiraan hanyalah tepat sebagai jangkaan dan perancangan awal.
2.      Waktu Imsak, iaitu waktu berhenti dari makan dan minum serta permulaan bagi ibadah puasa adalah apabila timbulnya cahaya pagi di ufuk Timur yang jelas lagi nyata kelihatan. Ini adalah waktu yang sama bagi permulaan solat Subuh.
3.      Menetapkan waktu Imsak beberapa ketika sebelum waktu Subuh adalah jelas satu perbuatan yang tidak mempunyai dalil sokongan malah menyalahi sunnah serta ajaran agama.


________________________________________
[1]               Dalam penulisan ini waktu Fajar adalah bersamaan dengan waktu Subuh.
[2]               Ensiklopidi Hukum Islam - Sahur.
[3]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0665.
[4]               Maksud hadith dari Sunan an-Nasai - no: 2128.
[5]               Maksud hadith dari Musnad Ahmad, 3/12 + 44 dan al-Musannaf Ibnu Abi Syaibah, 3/8 ; isnadnya hasan dengan disokongi oleh beberapa jalan riwayat yang berbeza.
[6]               Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0666.
[7]               Shaikh Saleem al-Hilalee dan Shaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid - Fasting in Ramadhan as Observed by The Prophet sallallahu-alaihi-wasallam, pg 40.
[8]               Maksud hadith dari 'Amru bin 'Ash radiallahu-anhu riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih, 3/524/022.
[9]               Ensiklopidi Hukum Islam - Imsak, Kamus Istilah Fiqh - Imsak.
[10]             Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 2249, Musnad Ahmad, 2/150.
[11]             Lihat juga penjelasan Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 2/291-292.
[12]             Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0666.
[13]             Maksud hadith riwayat Imam Ahmad dan statusnya daif menurut Imam Ibnu Abii Hatim. Dikemukakan sesuai dengan syarat-syarat at-Targhib wat-Tarhib. [Nail-ul-Authar, 4/510]
[14]             Maksud hadith dari Sunan an-Nasai - no: 2125.
[15]             Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 2249, Musnad Ahmad, 2/150.
[16]             Imam an-Nawawi dalam Majmu Syarh al-Muhadzzab, 6/346.
[17]             Imam Ibnu Hajar al-Asqalani - Fath-ul-Bari, 4/199.
[18]             Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam - Fatwa al-Mu'ashirah, ms 406-407.
[19]             Shaikh Saleem al-Hilalee dan Shaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid - Fasting in Ramadhan as Observed by The Prophet sallallahu-alaihi-wasallam, pg 36.
[20]             Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris - Bimbingan Mencapai Kesempurnaan Ibadah Puasa, ms 84.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
5 Menentukan Waktu Berbuka Dalam Penerbangan.
Penentuan waktu Berbuka (Iftar) dalam penerbangan juga tertakluk kepada beberapa faktor kesukaran yang seumpama sebagaimana juga penentuan waktu Imsak dalam penerbangan. Lebih dari itu waktu berbuka adakalanya lebih sukar untuk ditentukan berbanding dengan waktu Imsak kerana suasana cuaca yang selalunya berawan di lewat petang sering membuahkan tanda tanya kepada orang yang hendak berbuka – adakah matahari sebenarnya telah terbenar di ufuk Barat atau hanya berselindung di sebalik awan besar ?   Sebelum dihuraikan persoalan ini terlebih dahulu akan diterangkan ketetapan syara’ tentang ketentutan waktu berbuka dan sunnah-sunnahnya.
Waktu berbuka bagi ibadah puasa adalah apabila tibanya waktu Maghrib sebagaimana firman Allah Azza waJalla: Dan makan serta minumlah sehingga nyata kepada kamu benang putih (cahaya siang) dari benang hitam (cahaya malam), iaitu waktu fajar; kemudian sempurnakanlah puasa itu sehingga waktu malam (iaitu menjelma waktu Maghrib). [Maksud surah al-Baqarah 02 - 187]. Waktu ini lebih diperjelaskan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith berikut: Apabila malam mendatang dari arah ini (sambil menunjuk ke Timur) dan siang menghilang ke arah ini (sambil menunjuk ke Barat) maka berbukalah orang yang berpuasa itu.[1]
Waktu yang dimaksudkan itu adalah bersamaan dengan masuknya waktu solat Maghrib, iaitu apabila sahaja terbenamnya keseluruhan bulatan matahari di bawah ufuk (horizon) Barat sekalipun di kala itu hari masih cerah. Hadith berikut dijadikan pedoman:
Abdullah bin Abi Awfaa radiallahu-anhu berkata, Kami pernah musafir bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam pada bulan Ramadan. Ketika matahari sudah mulai terbenam, baginda memerintahkan kepada seseorang dengan sabdanya: Wahai Si Fulan! Turun dan siapkanlah hidangan. Si Fulan itu berkata: Wahai Rasulullah! Hari masih siang. Baginda mengulangi lagi sabdanya sehingga kali ketiga: Turun dan siapkanlah hidangan. Si Fulan itupun turun menyiapkan hidangan serta membawanya kepada beliau lalu dinikmati hidangan tersebut. Kemudian Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda sambil memberi isyarat dengan kedua tangannya: Apabila matahari sudah mulai terbenam di arah sana dan malam pun telah datang dari arah sana, bolehlah berbuka bagi orang yang berpuasa.[2]
Dalam satu riwayat lain yang seumpama dengan di atas, setelah menikmati hidangan berbuka itu, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Jikalau seseorang kamu menaiki semula tunggangannya (unta) untuk melihat matahari, pasti dia akan dapat melihatnya.[3] Ini menunjukkan bahawa waktu berbuka itu adalah sebaik sahaja bulatan matahari terbenam di ufuk Barat sekalipun jikalau seseorang itu memanjat ke atas sesuatu yang tinggi sedikit, dia akan dapat melihat semula tinggalan terakhir bulatan matahari tersebut. Selain itu hadith di atas juga memberikan pengajaran bahawa waktu berbuka mengikut sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam adalah sebaik sahaja apabila matahari terbenam, tidak lebih lambat dari itu. Tegas Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam satu hadith berasingan: Manusia akan selalu mendapat kebaikan selama mereka menyegerakan berbuka (iftar).[4]
Melambatkan makan minum bagi berbuka puasa sebenarnya adalah perbuatan agama kaum Yahudi dan Nasrani. Kedua kaum ini kebiasaannya menunggu hingga kelihatan bintang-bintang di malam hari sebagai tanda bolehnya makan minum untuk berbuka puasa. Justeru Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menganjurkan kepada umat Islam agar berlaku beza dari dua kaum tersebut, yakni dengan mengawalkan makan minum dalam etika berbuka puasa. Dua hadith berikut dijadikan renungan:
Sahal bin Sa'ad radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Umatku akan selalu setia kepada sunnah aku selagi waktu berbuka mereka tidak ditunggu oleh bintang-bintang.[5]
Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Agama (Islam) akan sentiasa menonjol selagi orang-orang segera berbuka puasa kerana orang-orang Yahudi dan Nasrani, mereka melewatkan waktu berbuka puasa.[6]
Setelah jelas kepada kita akan kaedah menentukan waktu berbuka dan anjuran sunnah agar menyegerakan makan minum sebagai adab berbuka, maka kembalilah kita kepada persoalan asal perbincangan ini, iaitu menentukan waktu berbuka ketika berada dalam pesawat terbang. Sebagaimana juga perbincangan yang lalu mengenai penentuan kaedah waktu Imsak, kaedah penentuan waktu berbuka juga tiada banyak perbezaannya. Seseorang itu perlu menggunakan kedudukan matahari sebagai penentuan waktu berbuka yang muktamad. Alat-alat kiraan elektronik yang sedia ada hanya mampu memberikan jangkaan serta pedoman waktu berbuka, tidak lebih dari itu kerana ia terbuka kepada berbagai unsur ketidak-tepatan yang bersangkutan dengan faktor penerbangan.
Tambahan lagi kedudukan matahari di lewat petang sering dilindungi oleh keadaan cuaca mendung serta awan-awan yang besar sehingga menimbulkan kesukaran bagi yang berpuasa menentukan waktu berbuka secara pasti. Maka dalam menghadapi suasana sebegini para ulama' telah mengijtihadkan bahawa seseorang itu wajib menentukan secara pasti lagi dengan penuh keyakinan bahawa waktu berbuka telah benar-benar masuk sebelum dia berbuka. Ini dapat dilakukan dengan benar-benar memerhatikan kadar terbenamnya matahari sejak dari awal, atau dengan mengenal warna-warna cahaya di ufuk Barat atau dengan membandingkan kecerahan antara Timur dan Barat, selari dengan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terdahulu:Apabila malam mendatang dari arah ini (sambil menunjuk ke Timur) dan siang menghilang ke arah ini (sambil menunjuk ke Barat) maka berbukalah orang yang berpuasa itu.[7] Seseorang itu juga dianjurkan untuk melewatkan sedikit waktu berbukanya sebagai pilihan kewaspadaan tetapi tidak pula terlalu lewat kerana mengingatkan pesanan-pesanan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang amat menekankan kesegeraan berbuka.[8]
Jikalau seseorang itu telah benar-benar yakin atau apabila keyakinannya melebihi sangkaan bahawa waktu berbuka telah tiba maka bolehlah dia makan dan minum untuk berbuka dan keseluruhan ibadah puasanya di hari itu dikira sah. Seterusnya, jikalau seseorang itu telah berbuka atas dasar keyakinan serta kepastian yang kukuh lalu seketika kemudian dia mendapati bahawa jangkaannya itu adalah salah, maka berbukanya yang awal tadi tidak dikira sebagai sesuatu yang membatalkan. Tetapi dia perlu menghentikan makan minumnya itu dan apabila telah pasti semula matahari telah terbenam, maka dia boleh kembali makan dan minum bagi tujuan berbuka. Jikalau dia hanya menyedari kesilapannya itu selepas waktu berbuka yang sebenar, seperti di esok harinya, dia tidak diharuskan untuk mengqadha semula puasa tersebut.
Apa yang diterangkan di atas adalah umpama seseorang yang berbuka puasa di hari yang mendung (overcast) atas dasar keyakinan, lalu tiba-tiba awan beralih dan jelas bahawa matahari masih belum terbenam sepenuhnya ; atau seseorang yang sedang dalam penerbangan lalu berbuka puasa atas dasar kepastian kerana kedudukan matahari yang berselindung di sebalik awan besar, lalu apabila pesawat melepasi awan tersebut nyata baginya bahawa matahari masih belum terbenam sepenuhnya ; atau seseorang yang berbuka puasa dalam penerbangan setelah pasti bahawa matahari telah terbenam lalu disebabkan oleh pertukaran arah penerbangan matahari seolah-olah kembali nampak semula ; dan lain-lain.
Dikatakan bahawa makan minumnya seseorang itu dipandang sebagai sesuatu yang tidak membatalkan puasa apabila telah tersalah kira waktunya adalah kerana dia melakukan sedemikian setelah berusaha sekuat mampu serta setelah mencari keyakinan yang pasti. Dia dipandang sebagai seseorang yang tersilap serta telah melakukan satu kesalahan atas dasar tidak sengaja. Allah Azza waJalla telah berfirman terlebih awal di dalam al-Qur'anul Karim:
Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Maksud surah al-Ahzab 33 - 5]
Sepotong lagi firman Allah Ta'ala berbentuk doa yang diajar kepada kita: "Wahai Tuhan kami, Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah." [Maksud surah al-Baqarah 02 - 286].
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga telah bersabda: Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.[9]
Daripada dalil-dalil di atas, jelas bahawa syari'at Islam tidak memandang salah atau menjatuhkan hukum atau mencatitkan dosa bagi seseorang yang melakukan sesuatu kerana tersilap, tidak sengaja atau lupa. Atas dasar inilah, seseorang yang berbuka atas dasar keyakinan serta kepastian lalu kemudian dia dapati keyakinannya itu adalah salah, dia tidak dipandang sebagai melakukan dosa atau membatalkan puasa atau perlu mengqadhakannya semula.[10]
Akan tetapi berbeza pula hukumnya bagi seseorang yang hendak berbuka puasa dalam keadaan ragu-ragu atau was-was, maka wajib dia menunggu hingga kepastian dan keyakinan bertapak di hati sebelum dia berbuka puasa. Para ahli fiqh menyatakan bahawa jikalau seseorang itu berbuka puasa dalam suasana ragu-ragu atau was-was atau sengaja enggan mencari kepastian maka puasanya itu dianggap batal kerana pada dasarnya dia dianggap telah berbuka puasa dalam suasana belum tiba waktu berbuka.[11] Demikian juga bagi seseorang yang berbuka puasa dengan tekaan yang samar-samar lalu kemudian didapati tekaannya adalah salah, maka dia dipandang sebagai telah membatalkan puasanya dan perlu diqadhakan semula di lain hari.
Kesimpulan
1.      Waktu berbuka puasa adalah bersamaan dengan masuknya waktu solat Maghrib dan seseorang itu amat dianjurkan untuk berbuka di ketika itu juga tanpa melengah-lengahkannya.
2.      Jikalau ketentuan waktu berbuka seseorang itu dihalangi dengan cuaca mendung atau apa-apa lain kesukaran maka hendaklah dia berusaha sekuat mampu untuk mencari waktu berbuka yang setepat mungkin lagi meyakinkan.
3.      Seseorang yang telah berbuka puasa dengan yakin lagi pasti lalu kemudian dia tersilap maka dia tidak dipandang sebagai telah terbatal puasanya dan dia tidak perlu mengqadhanya semula.


________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Umar al-Khattab radiallahu-anhu, riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0668.
[2]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0669.
[3]               Maksud hadith dari Musannaf Abdurrazzaq, 4/226. Lihat juga penjelasan Shaikh Saleem al-Hilalee dan Shaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid - Fasting in Ramadhan as Observed by The Prophet sallallahu-alaihi-wasallam, pg 38.
[4]               Maksud hadith dari Sahal bin Sa'ad radiallahu-anhu, riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0667.
[5]               Maksud hadith riwayat Imam Ibnu Hibban dan al-Hakim, Nail-ul-Authar, 4/505.
[6]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 2252.
[7]               Maksud hadith dari Umar al-Khattab radiallahu-anhu, riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0668.
[8]               Lebih jauh,  lihat penjelasan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/705 dan mana-mana lain kitab fiqh muktabar.
[9]               Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan Abdullah ibnu Abbas, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.
[10]             Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 2/288-292 dan ini beliau dasarkan kepada hujah penganalisaan Shaikh-ul-Islam Imam Ibnu Taimiyah dalam kitabnya - Majmu al-Fatawa, 25/263-264.
[11]             Imam Ibnu Qudamah - al-Mughni, 3/137. Lihat juga penjelasan Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan dalam Ensaiklopedia Fiqh, 2/292.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
6 Puasa Ramadhan dan Musafir.
Dalam perintahNya mensyari'atkan ibadah puasa bulan Ramadhan, Allah Subhanahu waTa'ala telah memberikan pengecualian khas bagi sesiapa yang dalam perjalanan atau musafir. Firman Allah: (Puasa yang diwajibkan itu ialah) beberapa hari yang tertentu; maka sesiapa di antara kamu yang sakit, atau dalam musafir, (bolehlah ia berbuka), kemudian wajiblah ia berpuasa sebanyak (hari yang dibuka) itu pada hari-hari yang lain (Maksud Surah al-Baqarah 02 - 184).
Allah Ta'ala mengulangi pengkhususan ini dalam ayat seterusnya: Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadhan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Maksud Surah al-Baqarah 02 - 185).
Daripada dua ayat di atas, dibolehkan berbuka atau tidak berpuasa apabila seseorang itu dalam suasana bermusafir atau berpergian. Dia hanya diwajibkan mengqadha semula bilangan hari yang tidak disempurnakan puasa Ramadhannya itu di masa yang lain asalkan bukan di hari-hari yang terlarang untuk berpuasa. Tidak ada perselisihan di kalangan ahli-ahli ilmuan dalam perkara ini kecuali berkenaan syarat-syarat yang berkaitan dengannya. Berikut dihuraikan rincian perkara-perkara yang bersangkutan antara ibadah puasa dan suasana musafir.
Musafir yang dibolehkan berbuka puasa
Musafir berasal dari perkataan safar dan ia dari sudut istilah fiqh didefinasikan sebagai:Suatu perjalanan dengan jarak dan tujuan tertentu yang memberikan pengaruh terhadap ketentuan sesuatu hukum.[1] Musafir yang membolehkan seseorang itu berbuka puasa dalamnya adalah sama syarat-syaratnya dengan musafir yang membolehkan solat-solat diqasar, sepertimana yang telah diterangkan terlebih dahulu dalam bab persoalan solat. Namun berikut dihuraikan semula secara ringkas syarat-syarat yang membolehkan seseorang itu mengkategorikan dirinya sebagai seorang musafir.
1.      Jarak Perjalanan, iaitu apa-apa perjalanan yang jaraknya melebihi dari batas kebiasaan seseorang itu. Tidak ada dalil khusus yang menerangkan jarak perjalanan minimum bagi seseorang itu sebelum dia dikira sebagai seorang musafir. Allah Azza waJalla hanya mensyaratkan suatu perjalanan tanpa apa-apa syarat tambahan. Oleh itu telah menulis Shaikh Rashid Risda dalam kitab tafsirnya: Sudah kami jelaskan bahawa membuka puasa di bulan Ramadhan dibolehkan pada tiap-tiap yang ada di dalam bahasa yang dinamai musafir, baik  pendek atau panjang, sebagaimana cepat yang dapat difikirkan dari bunyi ayat.( al-Baqarah 02, ayat 184); dan tidak didapati keterangan yang dapat dari sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang memberi batasan dari umum maksud ayat. [2]
Walaubagaimanapun dipersetujui para ahli ilmu bahawa bukanlah dinamakan musafir seseorang yang berulang-alik dalam pekan/kota/bandar tempat dia tinggal dan bermastautin. Ini didasarkan kepada perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang tidak mengqasar solat, atau berbuka puasa apabila dia berjalan-jalan di sekitar Kota Madinah. [3]
2.      Tempoh Perjalanan , iaitu berapa lamakah dia berada dalam satu-satu perjalanan atau berapa lamakah dia menginap di destinasi ketibaannya. Maka dalam hal ini hukumnya adalah sama dengan syarat-syarat solat qasar, yakni seseorang itu tetap dikira sebagai seorang musafir walaupun setelah tiba ke destinasinya selama sekian-sekian hari asalkan dia tidak bermaksud untuk menetap di sana dan akan pulang apabila urusannya selesai. Seseorang yang tiba ke destinasi perjalanan lalu bermaksud untuk menetap atau mastautin di sana maka dia tidak lagi dikira sebagai seorang musafir dan wajib baginya melaksanakan hukum-hukum puasa seperti biasa. Tidak ada ketentuan pasti dari al-Qur'an atau as-Sunnah akan tempoh maksimum perjalanan atau penginapan seseorang itu apabila dia bermusafir. Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris menerangkan: Mengenai jarak jauh perjalanan yang membolehkan seseorang berbuka di bulan Ramadhan tidak ada satu ketentuan yang pasti dan muktamad; demikian pula mengenai tempuh perjalanan. [4]
Selain itu diperolehi juga dalil bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kita ekspedisi Pembukaan Kota Mekah (Fath-ul-Mekah) tidak berpuasa selama lebih kurang 9 hari walaupun sepanjang misinya itu beliau hanya berada di sekitar Kota Mekah. Ini menunjukkan bahawa seseorang yang tiba ke destinasinya tetap masih mempunyai pilihan samada untuk berpuasa atau tidak . Dalil yang dimaksudkan itu adalah hadith berikut:
Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah berperang dalam Pembukaan Kota Mekah dalam bulan Ramadhan. Beliau pada mulanya berpuasa dan apabila tiba ke al-Kadid (sebuah mata air) iaitu sebuah tempat antara Kudaid dan Usfan, beliau berbuka puasa dan kemudian tidak lagi berpuasa sehingga akhir bulan.[5]
Kiraan ahli sejarah menyatakan bahawa ekspedisi Pembukaan Kota Mekah bermula pada 20 haribulan Ramadhan dan dari itu dinukil kefahaman bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak berpuasa apabila tiba ke Kota Mekah selama 9  atau 10 hari tanpa berpuasa.[6] Keseluruhan ekspedisi Pembukaan Kota Mekah mengambil masa selama 18 hari.
3.      Tujuan Perjalanan. Para ahli fiqh membahagikan tujuan musafir itu kepada dua, pertama kerana tujuan kebajikan atau kedua kerana tujuan maksiat. Musafir kebajikan ialah seperti menunaikan amalan umrah / haji, menziarah saudara / rakan, menuntut ilmu dan berniaga manakala musafir maksiat ialah seperti ke Las Vegas semata-mata bagi bermain di Kasino dan lain-lain yang seumpama. Ulama'-ulama' Shafie, Malik, Hanbali dan lain-lain mensyaratkan bahwa kemudahan hukum agama dalam musafir hanyalah bagi tujuan kebajikan kerana mustahil agama Islam memudah serta menggalakkan musafir bagi tujuan kemaksiatan. Dalil mereka ialah firman Allah Ta'ala: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. (Maksud Surah al-Maidah 05 - 02). Ulama'-ulama' Hanafi serta sebahagian yang lain membolehkan musafir sekalipun bagi tujuan maksiat kerana dalil ayat al-Qur'an yang membolehkan berbuka ketika bermusafir tidak mensyaratkan tujuan apakah musafir itu. Bagi mereka musafir adalah dalam kategorinya yang sendiri manakala maksiat adalah juga dalam kategorinya yang sendiri.[7]
Bilakah boleh dimulai berbuka puasa ketika musafir ?
Seseorang itu diberikan kemudahan agama untuk memilih samada hendak terus berpuasa atau berbuka di kala bermusafir apabila sahaja dia telah bersiap sedia untuk memulakan perjalanan sekalipun masih berada di perkampungan asalnya.[8] Dua hadith berikut dijadikan sumber rujukan:
 [01]  Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam berpergian ke Hunain di bulan Ramadhan dan di ketika itu sebahagian orang berpuasa dan sebahagian lain tidak berpuasa. Apabila Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam menaiki unta tunggangannya beliau meminta semangkuk susu atau air lalu beliau meletakkannya di atas pelana unta dan orang ramaipun memandang kepada beliau sehingga orang yang tidak berpuasa berkata kepada orang yang berpuasa - berbukalah kalian (kerana beliau telahpun berbuka).[9]
[02] Ubaid bin Jabr berkata, aku pernah bersama Abi Bashrah al-Ghifari radiallahu-anhu, seorang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam sebuah kapal yang bertolak dari Kota Fusath (Mesir) pada bulan Ramadhan.  Lalu Abi Bashrah dinaikkan ke atas dan dihidangkan sarapan pagi kepadanya. Ternyata bahawa Abi Bashrah apabila melepasi batasan perkampungan dia meminta hidangan makanan lalu berkata: Aku makan ! Lalu aku (Ubaid bin Jabr) bertanya kepada Abi Bashrah: Bukankah perkampungan masih terlihat ? Abi Bashrah menjawab:  Apakah anda membenci sunnah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam ?  [10]
Kedua-dua hadith di atas menunjukkan bahawa seseorang yang akan menjalani suatu pergian dibolehkan untuk berbuka puasa apabila dia telah berada di atas kenderaannya atau sejurus setelah memulakan perjalanan. Dari dua hadith ini juga tersirat pengertian bahawa seseorang itu perlu tetap berpuasa pada satu-satu hari itu sekalipun dia sejak dari awal telah mempunyai rancangan untuk bermusafir. Ini adalah kerana kewajipan berpuasa itu tetap hadir di atas seseorang itu setiap hari sehinggalah dia memulakan perjalanannya kerana hanya di ketika itu sahajalah dia dikira sebagai seorang musafir, tidak sebelum itu.
Selain itu juga jikalau kita tinjau kepada sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabatnya radiallahu-anhum, kita akan dapati bahawa mereka semua memulakan hari mereka dalam keadaan berpuasa sekalipun mereka sedia ketahui bahawa perjalanan yang bakal diambil nanti pasti akan melalui suasana panas terik dan mukabumi yang bergurun, berbatu lagi tandus. Setelah berada di atas tunggangan atau setelah memulakan perjalanan barulah mereka mengambil kemudahan hukum agama ini, samada untuk terus berpuasa atau berbuka.
Demikianlah juga teladan yang perlu kita ikuti apabila hendak berpergian dalam satu-satu hari di bulan Ramadhan. Hendaklah kita tetap memulakan hari itu dengan berpuasa dan sebaik sahaja kita menaiki sesuatu kenderaan untuk memulai perjalanan seperti pesawat terbang atau keretapi atau apa-apa lain, barulah dipertimbangkan samada untuk terus berpuasa atau berbuka kerana kemudahan hukum musafir hanya bermula di ketika itu. Ini pada waktu yang sama adalah juga pilihan yang terbaik kerana seandainya perjalanan tersebut dibatalkan atau ditunda waktunya, tidaklah kita kerugian satu hari dari bulan Ramadhan tanpa berpuasa.
Manakah lebih baik - berpuasa atau berbuka ketika musafir ?
Pilihan samada untuk terus berpuasa atau berbuka ketika musafir adalah satu anugerah Allah Subhanahu waTa'ala kepada hamba-hambaNya. Anugerah kemudahan ini diberikan tanpa mensyaratkan sesuatu kesukaran atau kesulitan dalam perjalanan tersebut. Malah seseorang itu juga bebas memilih antara hendak berpuasa atau berbuka, sebagaimana terang hadith berikut ini:
Hamzah bin 'Amr al-Aslami radiallahu-anhu berkata, aku pernah bertanya kepada Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Wahai Rasulullah ! Saya pemilik kenderaan (tunggangan) yang saya gunakan sendiri waktu berpergian dan juga saya sewakannya. Barangkali pada bulan Ramadhan ini saya akan gunakannya (untuk berpergian) kerana saya mempunyai kekuatan untuk berpuasa.
Saya masih muda dan saya rasakan berpuasa itu adalah lebih mudah bagi diri saya daripada menundanya lalu menjadi hutang bagi diri saya (yakni berbuka puasa dan mengqadhanya di lain masa-P).  Wahai Rasulullah ! Apakah jikalau saya berpuasa lebih besar pahalanya atau berbuka sahaja (lebih baik) ?
 Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: Mana sahaja sesuka kamu wahai
Hamzah !  [11]   Dalam satu riwayat lain yang seumpama dengan di atas, Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: Jika engkau mahu silakan berpuasa dan jika engkau mahu silakan
berbuka. [12]
Dalam satu lagi hadith yang berasingan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda:Berbuka itu adalah kemurahan dari Allah Azza waJalla maka barangsiapa mengambilnya adalah baik tetapi sesiapa yang suka berpuasa juga tiada dosa atasnya.[13]
Hadith-hadith ini serta banyak lagi yang lain jelas menunjukkan bahawa berpuasa atau berbuka dalam perjalanan adalah merupakan pilihan seseorang itu dan setiap individu berhak membuat pilihannya sendiri. Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berkata: Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam adakalanya berpuasa dan adakalanya tidak berpuasa dalam perjalanan. Oleh itu sesiapa yang suka bolehlah berpuasa dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa bolehlah berbuka.[14]
Anas bin Malik radiallahu-anhu juga pernah menerangkan: Kami pernah berpergian bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam, (di kalangan kami ada yang berpuasa dan ada yang berbuka) tetapi yang berpuasa tidak mencela yang berbuka dan yang berbuka tidak mencela yang berpuasa.[15]
Berdasarkan keterangan-keterangan di atas, Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan merumuskan:Orang yang dalam keadaan musafir dan menempuh jarak yang membolehkan solat qasar dibolehkan untuk berbuka pada bulan Ramadhan, sesuai dengan kesepakatan para ulama' ; samada dia mampu untuk melakukan puasa atau tidak mampu; samada ada puasa itu memberatkan dirinya atau tidak. [16]
Akan tetapi jikalau seseorang itu menghadapi kesukaran dan kesulitan ketika berpuasa dalam perjalanan maka adalah sebaiknya untuk dia berbuka, walaupun kesulitannya itu hanya sedikit; berdasarkan kepada hadith berikut: Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu berkata, Adalah Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam satu perjalanan, lalu dia melihat serombongan manusia dan juga seorang lelaki yang diteduhi oleh mereka. Lalu Nabi bertanya: Mengapa ini ?   Mereka menjawab: Dia sedang berpuasa.
Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Tidaklah satu kebaikan untuk berpuasa dalam perjalanan (sebegini).[17]
Apabila dalam puasanya seseorang itu menghadapi suasana kesusahan yang amat berat lagi membahayakan, maka puasanya menjadi haram dan berbukanya menjadi wajib berdasarkan hadith berikut:
Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu berkata, bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah keluar pada tahun pembukaan Mekah (Fath-ul-Mekah) lalu dia berpuasa dan orang ramaipun berpuasa bersamanya. Begitulah keadaannya sehingga sampai ke Kurail Ghamim. Lalu beliau diberi laporan bahawa orang-orang merasa amat payah berpuasa, dan kini mereka menanti keputusannya.
Lalu Nabi meminta semangkuk air lalu beliau minum dan orang ramai, setelah melihat sedemikian, ada sebahagian yang yang turut berbuka dan ada sebahagian yang terus berpuasa.
Kemudian sampailah berita kepada Nabi bahawa ada sebahagian orang yang masih berpuasa, maka Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Mereka itu orang-orang yang derhaka, mereka itu orang-orang yang derhaka.[18]
Berdasarkan hadith ini, telah berkata Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili: Dalam keadaan berlaku kemudaratan, berbuka puasa adalah wajib serta haram berpuasa.[19] Juga telah berfatwa Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen: Jikalau berpuasa mendatangkan suasana kesusahan yang teramat sangat kepada seseorang yang bermusafir, dia wajib berbuka dan menqadhakan semula di hari yang lain. Tetap berpuasa dalam keadaan sedemikian adalah haram hukumnya. [20]
Demikianlah penerangan bagi pilihan berpuasa atau berbuka ketika dalam suasana musafir. Secara ringkas, penerangan-penerangan di atas dapat dirumus kepada tiga kategori, iaitu:
1.      Dibolehkan berpuasa atau berbuka ketika musafir tanpa sebarang syarat atau halangan.
2.      Sebaiknya berbuka puasa apabila menemui kesukaran dalam musafir walaupun sedikit.
3.      Wajib berbuka, haram jikalau enggan, apabila menemui suasana kesusahan yang amat berat lagi membahayakan ketika berpuasa dalam musafir.
Sementara pihak berpendapat bahawa puasa Ramadhan tetap baik dilaksanakan walaupun dalam keadaan musafir. Ini mereka dasarkan kepada hadith berikut:  Barangsiapa tidak berpuasa sehari dari bulan Ramadhan tanpa keringanan yang diberikan oleh Allah untuknya, tidak dapat menggantinya oleh puasa setahun suntuk walaupun dia berpuasa (menqadhanya) setahun suntuk. [21]      Maka ketahuilah bahawa riwayat ini sebenarnya adalah daif, tidak boleh digunakan sebagai hujah. Riwayat ini juga sebenarnya ditujukan kepada mereka yang sengaja tidak berpuasa tanpa alasan yang diizinkan agama.      
Adakah terdapat perbezaan hukum musafir antara zaman dahulu dan zaman sekarang ?
Bagi menerangkan persoalan di atas, diturunkan hujah penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang lebih dari mencukupi sebagai jawapan. Hujah beliau:
Dibolehkan melakukan safar dengan kereta-api, kapal laut, kapal terbang dan semisalnya, termasuk apajua alat pengangkutan yang menyenangkan, yang sedia ada di zaman sekarang ini. Alat-alat pengangkutan tersebut tidak dapat mengugurkan kemudahan hukum yang telah ditetapkan oleh Islam. Ia adalah sadaqah Allah yang dilimpahkan kepada kita, oleh itu tidak memadai kita menolaknya.
Sebahagian orang yang tidak faham tentang fiqh berpendapat bahawa safar di zaman moden tidak sama dengan safar di zaman dahulu. Mereka tidak menganggap perjalanan yang dilakukan dengan alat pengangkutan moden merupakan safar, sehingga membolehkan pelakunya mendapat kemudahan hukum.
Mereka lupa bahawa hukum-hukum Islam tidak dapat digugurkan dengan pendapat semata-mata, khususnya masalah ibadat. Nas-nas syara' yang menerangkan tentang kemudahan hukum adalah bersifat terbuka, sebagaimana yang lainnya, dengan perkara yang jelas lagi pasti, iaitu safar. Sifat keterbukaan hukum tidak dihubung-kaitkan dengan masyaqah badaniah [kesulitan yang bersifat fisik], kerana ia tidak jelas dan tidak  dapat dipastikan. Sebenarnya dengan kenderaan apapun,  tidak bisa lepas dari masyaqah. Manusia apabila di kampung orang lain pasti merasakan adanya kesulitan atau tidak betah.
Orang yang melakukan safar pada zaman sekarang ini, menemui kesulitan-kesulitan yang lain, misalnya masalah ashabiyah dan psikologis sebagaimana yang dialami para musafir sekarang. Jadi masyaqah badaniyah bukanlah satu-satunya masyaqah.
Dalam kitabnya, Majmoo al-Fatawa, vol 25, ms 210, Syaikh-ul-Islam Imam Ibnu Taimiyah [728H] berkata: Menurut ijma' ulama musafir boleh berbuka, baik ia mampu berpuasa atau tidak mampu, baik ia sulit berpuasa maupun tidak sulit, bahkan walaupun bersafar dengan alat pengangkutan yang canggih dan ditemani oleh pembantunya, maka ia tetap boleh berbuka dan mengqasar shalat.  [22]
Antara kesulitan masa kini ialah, musafir yang pantas melalui beberapa zon masa dalam tempoh hanya seketika, musafir searah dengan matahari menyebabkan waktu siangnya berjam-jam lamanya, kesulitan penyesuaian zon waktu bagi mereka yang tidak biasa bermusafir jauh, kesulitan mendapatkan makanan dalam musafir dan berbagai lagi. Semua ini dan apa-apa selainnya termasuk dalam kesulitan musafir yang dikenali oleh Islam dan oleh itu seseorang yang bermusafir, samada masa lalu atau masa kini atau masa akan datang, tetap tertakluk kepada kemudahan-kemudahan hukum musafir sebagaimana yang sedia disyari'atkan.
Berpuasa atau berbuka: Antara Ibadah dan Amanah.
Seperkara lain yang perlu dipertimbangkan dalam suasana kita berpuasa dan bermusafir dalam bulan Ramadhan ini ialah amanah yang dipikul atau tanggung-jawab yang dipegang. Ini khusus ditujukan kepada para pemandu bas ekspres, para pemandu lori, para pemandu keretapi, para juruterbang, anak-anak kapal serta sesiapa lain yang tugasnya dalam suasana musafir melibatkan amanah serta tanggung-jawab yang besar. Amanah yang mereka pegang itu tersangatlah besar keutamaannya di sisi Islam dan umat manusia umumnya dan mengenai amanah ini Allah Azza waJalla telahpun berfirman dalam al-Qur'an: Wahai orang-orang yang beriman, Janganlah kamu mengkhianati Allah dan RasulNya, dan (Janganlah kamu mengkhianati) amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui (salahnya). (Maksud Surah al-Anfaal 8 - 27)  Selari dengan perintah di atas juga, Imam al-Ghazali telah memperingatkan kita mengenai amanah sebagai: Termasuk dalam pengertian amanah ialah seseorang harus menjaga dan berusaha sekuat-kuatnya agar dia dapat merlaksanakan tugas kewajipan yang dipikulkan kepadanya dengan sempurna dan baik.  Betapapun kecil kewajipan yang harus dilaksanakan, jikalau hal tersebut diremehkan pasti akan merugikan masyarakat dan selanjutnya akan megakibatkan rosaknya kehidupan umat.[23]
Apabila kerjaya seseorang itu melibatkan amanah serta tanggung-jawab yang berat dalam suasana musafir, maka sebaiknya dia menerima serta mengamalkan kemudahan-kemudahan hukum agama yang sedia ada agar dia dapat melaksanakan amanah tanggungannya dengan sempurna dan pada waktu yang sama menepati perintah-perintah agama. Dalam usaha kita menunaikan ibadah puasa, Allah Subhanahu waTa'ala telahpun memberikan kemudahan hukum samada mahu terus berpuasa atau berbuka maka oleh itu hendaklah kita mengamal-gunakan sepenuhnya kemudahan ini agar tidak terabai amanah atau tanggung-jawab yang sedia dipikul. Kesyumulan syari'at Islam tidak pernah memberatkan umatnya dengan sesuatu ibadah yang diluar kemampuan diri mahupun sesuatu yang memberikan akibat negatif kepada umat secara umumnya. Tidak bersusah payah dalam agama ditekankan oleh Allah Subhanahu waTa'ala di dalam al-Qur'an: Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Ia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya, dan ia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya (Maksud Surah al-Baqarah 02 - 286).
Dalam sebuah ayat yang lain Allah Azza waJalla telah juga berfirman: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agamaNya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara agama. (Maksud Surah al-Hajj 22 - 78).
Senada dengan firman-firman Allah di atas, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam juga telah menerangkan dalam hadith-hadith beliau bahawa Allah lebih menyukai seseorang yang menerima serta mengamalkan kemudahan Islam, bukan sebaliknya. Sabda beliau: Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukumNya itu diamalkan sebagaimana Ia benci larangan-laranganNya dikerjakan. [24]    Dalam konteks berpuasa pula, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah menerangkan bahawa berbuka ketika musafir adalah lebih disukai, dengan sabda beliau: Berbuka itu adalah kemurahan dari Allah Ta'ala maka barangsiapa mengambilnya adalah baik tetapi sesiapa yang suka berpuasa juga tiada dosa atasnya. [25]
Daripada beberapa dalil yang dikemukakan di atas, jelas kepada kita bahawa Islam tidak sekali-kali memberatkan umatnya dengan sesuatu yang melebihi kemampuan seseorang itu. Daripada dalil-dalil ini juga sedia difahami bahawa jikalau seseorang itu diberikan pilihan kemudahan hukum agama, maka hendaklah dia memilih yang lebih mudah apabila dia berhadapan dengan suasana yang amat menjemput kepadanya. Dalam ertikata lain, seseorang yang bermusafir dan pada waktu yang sama dia memikul amanah serta tanggung-jawab maka adalah lebih mendekati ruh tuntutan syari'at apabila dia berbuka puasa demi menjaga kesempurnaan amanah tanggungannya.
Shaikh Abdullah bin Abdul Rahman al-Jibreen menulis: Jikalau seseorang itu berpuasa dan bermusafir; dan dia pula dipertanggungkan ke atas seseorang yang lain, atau diamanahkan dengan sesuatu tugas, maka orang yang sedemikian adalah lebih baik jikalau dia berbuka. Orang yang sedemikian ini, akan tetap diberikan ganjaran yang setimpal, asalkan sahaja dia menqadha balik puasanya itu. [26]
Perlu dijernihkah kekeruhan segelintir pendapat yang menyatakan bahawa jikalau sesuatu amal itu dilaksanakan dalam suatu suasana atau keadaan yang sulit lagi sukar, maka dia akan memperolehi ganjaran pahala yang lebih berganda, dan itulah yang dihendaki oleh agama. Ada pula yang menambah, jikalau seseorang itu tetap berusaha dengan sesuatu amalan yang menyusahkan, maka maqam atau derajat atau martabatnya akan menjadi lebih tinggi, lebih mulia. Lebih dari itu, ada yang menbahagi-bahagikan kedudukan umat Islam ini berdasarkan kesanggupan seseorang itu bersusah-payah beramal; kepada tiga peringkat, iaitu orang awam - orang khusus - dan orang khusus al-khusus !    Pendapat-pendapat ini sebenarnya hanyalah pendapat semata-mata, tidak mempunyai dalil sokongan malah bertentangan pula tuntutan sebenar agama Islam sebagaimana dalil-dalil al-Qur'an serta as-Sunnah yang telah dikemukakan di atas. Keimanan serta amal salih yang akan membawa seseorang itu ke syurga bukanlah dengan sesuatu yang menyusahkan atau memberatkan. Ini jelas terbukti dengan firman Allah Subhanahu waTa'ala:
Dan orang-orang yang beriman serta beramal salih - (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, - merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya. (Maksud Surah al-A'raaf 07 - 42).
Selain itu juga kajian terhadap keseluruhan ruh ajaran Islam akan memberikan kefahaman bahawa Islam sememangnya mengamalkan konsep terbuka lagi toleran dalam hal-hal ibadah manakala dalam hal-hal amanah pula Islam menonjolkan sikap tegas lagi tidak bertolak-ansur. Malah antara dosa yang tidak akan diampun serta yang akan dibawa ke Hari Perhitungan nanti ialah dosa mengabaikan amanah dan tanggung-jawab seseorang terhadap orang lain.
Akhir kata perlu ditekankan di sini bahawa seseorang itu tidak seharusnya membelakangkan amanah yang dipikulnya semata-mata kerana merasakan ibadah puasanya adalah lebih utama. Seseorang itu wajib mempertimbangkan antara ibadah puasanya dan amanah tanggungannya berdasarkan ilmu yang sahih lagi benar, bukan rasa-rasa atau pendapat sahaja. Kisah berkut dijadikan contoh teladan serta penutup perbincangan ini -
Anas bin Malik radiallahu-anhu berkata, kami pernah bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam satu perjalanan dan (disebabkan cuaca panas terik) seseorang itu hanya dapat berteduh di bawah bayangan yang dibuat oleh pakaiannya sendiri. Orang-orang yang berpuasa tidak melakukan apa-apa kerja manakala orang-orang yang tidak berpuasa menyediakan makanan untuk unta-unta dan membawakan  air untuk mereka dan juga merawati orang-orang yang sakit atau tercedera.
(Melihat yang demikian) maka Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Hari ini orang-orang yang tidak berpuasa mendapat semua ganjaran kebajikan.[27]
Kesimpulan
1.      Seseorang yang bermusafir diberikan pilihan oleh agama samada hendak berpuasa atau berbuka. Jikalau seseorang itu memilih untuk berbuka maka tiada hukuman baginya kecuali mengqadha semula puasa tersebut di hari yang lain.
2.      Syarat-syarat musafir yang membolehkan kemudahan ini adalah sama dengan musafir yang membolehkan solat-solat diqasar.
3.      Apabila seseorang itu menghadapi kesukaran dalam perjalanannya atau memikul apa-apa amanah atau tanggung-jawab maka berbuka adalah pilihan yang lebih baik serta lebih tepat dengan tuntutan syari'at Islam.


________________________________________
[1]               Ensiklopidi Hukum Islam - Safar.
[2]               Shaikh Muhammah Abduh dan Shaikh Rashid Risda - Tafsir al-Manar, 1/ayat 184-185.
[3]               Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-Azhar, 2/1388-1389.
[4]               Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris - Bimbingan Mencapai Kesempurnaan Ibadah Puasa, ms 84.
[5]               Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 4275.
[6]               Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/531. Dari hadith di atas Imam asy-Shaukani berpendapat bahawa tempoh seseorang boleh memilih antara berbuka atau tidak adalah 9-10 hari sahaja. Pendapat ini dianggap lemah kerana hadith di atas tidak memainkan peranan menghadkan bilangan hari malah menyokong pendapat yang tidak menghadkan sebarang bilangan hari. Lihat penerangan Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 3/186 dan juga analisa pendapat dalam bab persoalan solat qasar yang terdahulu.
[7]               Shaikh M. Ali as-Shahbuni  - Tafsir Ayat-ayat Hukum dalam al-Qur'an, 1/ 905-906.
[8]               Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 4/529.
[9]               Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 4277.
[10]             Maksud atsar sahabat dari Sunan Abu Daud - no: 2304.
[11]             Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 2296.
[12]             Maksud hadith dari A'isyah radiallahu-anha riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0684.
[13]             Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih - 3/536/065.
[14]             Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 1948.
[15]             Maksud atsar sahabat riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0682.
[16]             Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 2/244.
[17]             Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0681.
[18]             Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih - 3/536/63.
[19]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/718.
[20]             Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen dan Shaikh Abdullah bin Abdul Rahman al-Jibreen -Fatawa on Fasting, Zakat and Traweekh, pg 19.
[21]             Maksud hadith dikemukakan oleh Imam as-Suyuti dalam Jamii-us-Saghier - no: 8492 dan dinilai sebagai daif oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam Daif Jamii-us-Saghier, 5/174.
[22]             Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Fiqh Puasa, ms 64-65.
[23]             Imam al-Ghazali - Akhlak Seorang Muslim, ms 87-88.
[24]             Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar, Abdullah ibnu Abbas dan Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhum, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Baihaqi dan at-Thabrani; Nail-ul-Authar - no: 1517.
[25]             Maksud hadith riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih - 3/536/065.
[26]             Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen dan Shaikh Abdullah bin Abdul Rahman al-Jibreen -Fatawa on Fasting, Zakat and Traweekh, pg 76.
[27]             Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0683.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
7 Puasa Sunat dan Musafir.
Sepertimana yang telah diterangkan dalam bab sebelum ini, seseorang yang bermusafir mempunyai pilihan untuk terus berpuasa atau berbuka dan jikalau suasana musafir itu melibatkan kesulitan atau sesuatu amanah yang berat maka adalah lebih baik baginya untuk berbuka. Kemudahan hukum yang sama adalah juga bagi puasa-puasa sunat sepanjang tahun seperti Puasa Hari Asyura' , Puasa Hari Arafah, Puasa Hari Isnin dan Khamis serta banyak lagi. Seseorang yang bermusafir pada hari yang disunatkan untuk berpuasa, maka dia boleh memilih antara terus berpuasa atau berbuka. Puasa-puasa sunat yang telah dibuka itu boleh diqadha semula di hari dan masa yang lain. Demikian juga bagi mana-mana puasa sunat yang tidak dapat disempurnakan atas apa-apa sebab atau halangan, maka ia boleh diqadha semula di hari yang lain. Dalil yang membolehkan puasa sunat diqadha sebagaimana mengqadha puasa-puasa wajib bulan Ramadhan ialah hadith berikut:
A'isyah radiallahu-anhu berkata, (Di suatu hari) saya bersama Hafshah sedang berpuasa lantas di berikan kepada kami makanan yang sangat kami gemari lalu kami memakannya. Kemudian Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam datang lalu Hafshah menuju kepada beliau dan berkata: Wahai Rasulullah ! Sesungguhnya kami berdua sedang berpuasa kemudian kami diberikan makanan yang sangat kami gemari lalu kami memakannya.
Mendengar itu Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Qadhalah kalian pada hari yang lain sebagai penggantinya.[1]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa puasa-puasa sunat boleh diqadha di lain masa jikalau terdapat apa-apa halangan untuk terus menyempurnakannya. Hadith di atas juga merupakan suatu anjuran, bukan kewajipan untuk mengqadha semula puasa-puasa sunat yang telah dibuka. Jikalau seseorang yang telah berbuka dari puasa sunatnya tidak berhajat untuk mengqadhanya semula maka itu dibolehkan tanpa sebarang dosa atau hukuman.[2]
Hadith di atas juga menunjukkan bahawa puasa sunat boleh dibuka oleh seseorang sekalipun tanpa menghadapi apa-apa kesukaran atau kesulitan yang besar. Pernah sekali Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam melawat sebuah rumah dan dihidangkan kepada beliau minuman lalu beliau meminumnya. Sambil itu beliau turut menjemput si-tuan rumah untuk turut minum lalu dia menjawab:
Wahai Rasulullah ! Sesungguhnya saya ini sedang berpuasa. Mendengar itu Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda: Orang yang mengerjakan puasa sunat itu adalah di atas kepercayaan ( atau kepimpinan) dirinya sendiri, dia boleh berpuasa dan dia boleh berbuka. [3]
Justeru dirumuskan bahawa seseorang yang sedang berpuasa sunat lalu dia menghadapi suasana musafir maka dia dibolehkan berbuka dan mengqadhanya semula di lain hari jikalau dia berhajatkan demikian. Adakalanya seseorang itu terpaksa bermusafir di hari-hari yang sangat afdal untuk berpuasa seperti Hari Asyura' atau Hari Arafah maka sebaiknya dia memilih untuk mengqadha semula puasa-puasa tersebut di hari lain yang tidak dia bermusafir. Insya-Allah puasa sunat yang diqadhakan itu akan diberi ganjaran yang setimpal oleh Allah Subhanahu waTa'ala sebagaimana berpuasa di harinya yang asal.

Nota Tambahan
Puasa Sunat 6 Syawal dan Kaedah Perlaksanaannya.
Puasa sunat 6 hari di bulan Syawal amat dianjurkan berdasarkan sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Sesiapa melakukan puasa bulan Ramadhan dituruti dengan puasa enam hari pada bulan Syawal, maka orang itu sama (ganjarannya) dengan melakukan puasa selama setahun. [4]
Dalam melaksanakan amalan puasa sunat 6 hari di bulan Syawal ini, seseorang itu perlu menqadha terlebih dahulu puasa-puasa Ramadhannya yang tertinggal, kerana amalan sunat ini HANYA dianjurkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam setelah dilengkapi bilangan puasa Ramadhannya itu.  Rujuk kembali hadith di atas dan perhatikanlah sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesiapa melakukan puasa bulan Ramadhan DITURUTI dengan puasa enam hari pada bulan Syawal…….
Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen menulis: Seseorang yang berpuasa 6 hari di bulan Syawal tidak akan mendapat ganjaran pahala selagi dia tidak melengkapkan bilangan puasanya bagi bulan Ramadhan terdahulu. Oleh itu, seseorang yang masih punyai hari-hari puasa Ramadhan yang belum diqadhanya, wajib terlebih dahulu menqadhanya kemudian barulah menlaksanakan puasa sunat 6 hari Syawal. [5]   Disamping itu, seseorang sudah tentu sepatutnya menunaikan dan melengkapkan sesuatu yang hak lagi wajib terlebih dahulu sebagai hutangnya terhadap Allah sebelum dia mengejar sesuatu yang sunat bagi dirinya.
Dalam kaedah perlaksanaan puasa sunat 6 hari bulan Syawal ini, sedia diketahui ada yang berpendapat bahawa dibolehkan meniatkan dua puasa dalam satu perbuatan, iaitu meniatkan qadha Ramadhan dan sunat Syawal dalam satu hari puasa. Pendapat ini tidak diketemui dalilnya dalam al-Qur'an mahupun as-Sunnah. Sesuatu amalan yang tidak diperolehi dalil penerangannya samada bagi kewujudan amalan tersebut atau bagi kaedah perlaksanaannya, maka amalan itu tertolak dan tidak diterima di sisi Islam. Ini adalah kerana ibadah itu adalah hak Allah Azza waJalla dan hanya bagi Dia hak serta kuasa mutlak bagi menentukan kaedah-kaedah untuk hamba-hambaNya beribadah kepadaNya. Manusia tidak berhak sedikitpun untuk mencipta sesuatu bentuk ibadah atau mengolah kaedah-kaedah perlaksanaannya.
  Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie menerangkan: Kemudian hendaklah diketahui bahawa mencampurkan niat puasa sunat dengan puasa fardhu yang lain; atau dengan puasa tathawwu', maka puasanya itu tidak sah, tidak bagi yang fardhu dan tidak bagi yang sunat. Dalilnya ialah firman Allah: Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya. (Maksud Surah al-Baiyinah 98, ayat 5).
Ikhlas yang dimaksudkan dalam firman Allah ini ialah mengikhlaskan amal ibadah yang disuruh dengan cara yang disuruh. Demikian menurut Imam Malik, Shafie dan Abu Sulaiman.    Kemudian perhatikanlah pula hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim daripada A'isyah radiallahu-anha, bahawa Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Barangsiapa yang mengamalkan sesuatu amal yang tidak ada atasnya tuntutan (ajaran-P) kami,  maka amalnya itu tertolak.
Maka barangsesiapa mencampur adukkan sesuatu amalan dengan amalan lain, bererti telah melakukan suatu amal yang tiada dilakukan oleh Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam; dan tiada dibenarkan oleh Allah Subhanahu waTa'ala. Kerana itu, amalan sebegini tidak diterima. [6]
Kesimpulan
1.      Puasa-puasa Sunat yang tidak dapat disempurnakan atas apa-apa sebab atau halangan boleh diqadha semula di hari yang lain.
2.      Puasa Sunat 6 Syawal hendaklah dilaksanakan selepas seseorang itu melengkapkan bilangan puasa wajib Ramadhannya terlebih dahulu. Mencampurkan dua jenis puasa dalam satu hari tidak diperolehi dalil pensyari'atannya samada dari al-Qur'an mahupun as-Sunnah.


________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Sunan Tirmizi - no: 0731.
[2]               Lihat penerangan Imam Tirmizi dalam kitabnya Sunan Tirmizi, 2/55, al-Alamah Syamsul Haq-Abadi - Aunul Ma'bud Syarh Sunan Abu Daud, 7/128 dan Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 2/383-386.
[3]               Maksud hadith dari Ummi Hani radiallahu-anha, Sunan Tirmizi - no: 0728.
[4]               Maksud hadith dari Abu Ayub al-Anshari radiallahu-anhu riwayat Imam Muslim, Misykat al-Masabih -3/543/082.
[5]               Shaikh Muhammad bin Salih al-Othaimeen dan Shaikh Abdullah bin Abdul Rahman al-Jibreen -Fatawa on Fasting, Zakat and Traweekh, pg 50.
[6]               Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Puasa, ms 136-137.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian III   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
8 Penerbangan Antara Zon yang Berbeza:
Bilakah Seharusnya Seseorang itu Berhari Raya ?
Soalan ini paling kerap timbul apabila seseorang itu mula berpuasa di satu benua, kemudian akan mengakhirinya di satu benua yang lain di mana antara dua benua atau lokasi tersebut, tarikh permulaan 1 Ramadhan serta tarikh permulaan 1 Syawal yang saling berbeza. Perbezaan ini akan menyebabkan seseorang itu berhadapan dengan sambutan Aidil Fitri samada sehari-dua lebih awal atau sehari-dua lebih lambat. Maka dalam suasana sebegini adakah seseorang itu terus mencukupkan bilangan puasanya sendiri atau turut Berhari raya di lokasi kehadirannya ?
Sebenarnya perbezaan penentuan tarikh seperti yang diumpamakan di atas atau lebih tepat, perbezaan penentuan saksian anak bulan baru adalah sememangnya satu Sunnatullah yang sedia diiktiraf oleh syari'at Islam. Sejak dini lagi Allah Azza waJalla telahpun menerangkan susunan alam sebegini dengan firmanNya:
Ia (Allah) menciptakan langit dan bumi dengan ada faedah dan gunanya yang sebenar; Ia pula menjadikan malam melingkari siang (dengan gelapnya), dan menjadikan siang melingkari malam (dengan cahayanya); dan Ia menjadikan matahari dan bulan beredar menurut perintahNya, - tiap-tiap satu dari keduanya beredar untuk suatu masa yang telah ditetapkan. Ingatlah, Dialah Yang Maha Kuasa, lagi Yang sentiasa Mengampuni. [Maksud surah az-Zumar, 39 - 05]
Justeru persoalan di atas bukanlah sesuatu yang asing bagi Islam, tetapi ia adalah sesuatu yang sememangnya sudah sedia termaktub dalam ajaran agama yang lengkap ini. Persoalan di atas jelas terjawab dengan riwayat hadith sahih berikut ini. Kajilah ia:
Kuraib menerangkan bahawa Ummu Fadl binti Harith radiallahu-anha telah menghantar aku kepada Muawiyah di Syam (Syria) atas sesuatu urusan. Ketika itu aku (Kuraib) masih berada di negeri Syam apabila bulan Ramadhan bermula dan aku melihat anak bulan Ramadhan pada malam Jumaat. Aku kemudian kembali ke Madinah di penghujung bulan (lalu bertemu dengan Abdullah ibnu Abbas).
Kemudian Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu bertanya kepada aku: Bilakah kamu melihat anak bulan Ramadhan ? Aku menjawab: Kami melihatnya pada malam hari Jumaat. Ibnu Abbas bertanya lagi: Adakah kamu sendiri melihatnya ? Aku menjawab: Ya ! Dan orang ramai juga melihatnya dan merekapun memulakan puasa dan begitu juga Muawiyah.
Ibnu Abbas berkata: Tetapi kami (di Madinah) melihatnya pada malam hari Sabtu, oleh itu kami akan terus berpuasa sehingga 30 hari atau sehingga kami melihat anak bulan yang baru. Aku bertanya kepada Ibnu Abbas: Tidakkah persaksian anak bulan oleh Muawiyah memadai bagi kamu ?  Ibnu Abbas berkata: Tidak, sebeginilah yang diperintahkan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam kepada kami.[1]
Hadith di atas menunjukkan bahawa terdapat perbezaan hari persaksian anak bulan antara negeri Syam dan Kota Madinah. Perbezaan ini menyebabkan umat Islam di negeri Syam memulakan 1 Ramadhan mereka pada hari Sabtu manakala umat Islam di Kota Madinah memulakan 1 Ramadhan mereka pada hari Ahad. Apabila ditanya kepada Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu, seorang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal lagi berilmu, adakah patut seseorang itu mendasarkan kiraan hari kepada persaksian anak bulan di negeri Syam, beliau menafikannya dengan mengaitkan penafian tersebut kepada ajaran Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Justeru Ibnu Abbas tetap menyarankan bahawa umat Islam di Madinah akan meraikan 1 Syawal berdasarkan kiraan 30 hari Ramadhan dari awal persaksian anak bulan di Madinah atau apabila ternampak anak bulan Syawal terlebih awal dari itu, juga di Madinah. Persaksian anak bulan di Syam tidak boleh terima sebagai penentu kiraan bulan Ramadhan mahupun penentuan 1 Syawal di Madinah.
Hadith di atas dijadikan rujukan oleh para ilmuan bahawa seseorang itu hendaklah menjadikan persaksian anak bulan di sesebuah negeri atau daerah yang dia sedang hadir ketika itu sebagai penentu hari bermulanya ibadah puasanya. Dari hadith di atas juga para ilmuan menukilkan kefahaman bahawa seseorang itu seharusnya menjadikan persaksian anak bulan di sesebuah negeri atau daerah yang dia sedang hadir ketika itu sebagai penentu bermulanya 1 Syawal dan juga sebagai sambutan Hari Raya Aidil Fitri dan lain-lain hari-hari keagamaan yang didasarkan kepada persaksian anak bulan.[2] Dari hadith di atas juga digali kefahaman bahawa seseorang itu harus menyambut Hari Raya mengikut persaksian anak bulan di sesebuah negeri atau daerah yang dia sedang hadir ketika itu walaupun pada awalnya dia telah memulai 1 Ramadhannya di lokasi atau daerah yang berlainan waktu persaksian anak bulan.
Justeru itu seseorang yang memulakan 1 Ramadhannya di New York kemudian kembali ke Kuala Lumpur untuk menyambut Hari Raya, maka harus bagi dia mengikuti tarikh penentuan Hari Raya yang ditetapkan oleh pihak-pihak berwajib di Kuala Lumpur. Demikian juga seseorang yang memulakan 1 Ramadhannya di Kota Kinabalu kemudian bermusafir ke London untuk menyambut Hari Raya, maka dia harus mengikuti tarikh penentuan Hari Raya yang ditetapkan oleh pihak-pihak berwajib di London.
Persoalan kedua yang akan timbul apabila seseorang bermusafir dengan mengikut kiraan 1 Ramadhan dan 1 Syawal berdasarkan lokasi kehadirannya ialah jumlah bilangan hari dia berpuasa. Suasana medium penerbangan masa kini yang sebegitu pantas membolehkan seseorang itu melintasi beberapa zon masa dan zon hari dalam satu penebangan. Justeru itu tidak asing umat masa kini yang sering musafir dalam jarak jauh sebegini menghadapi jumlah kiraan hari-hari puasa mereka yang saling berbeza antara 1 Ramadhan di lokasi awal dan 1 Syawal di lokasi terakhir. Ini menyebabkan seseorang itu akan berpuasa dengan jumlah hari yang berbeza antara 27 atau 28 atau 29 atau 30 atau 31 atau 32 hari. Maka bagaimanakah seharusnya seseorang itu menelusuri kemusykilan ini ? Persoalan di atas membuahkan dua pendapat di kalangan ahli-ahli fiqh. Penjelasan serta dalil-dalil bagi kedua-dua pendapat ini adalah seperti berikut:
Pendapat 1
Pendapat ini menyatakan bahawa seseorang yang memulai 1 Ramadhan di lokasi lain dan kemudian akan menyambut 1 Syawal di lokasi lain pula harus mengikut ketetapan tarikh setiap lokasi yang dihadirinya itu dan dia tidak tertakluk kepada berapakah jumlah hari-hari yang dia telah berpuasa. Ini adalah kerana permulaan 1 Ramadhan dan permulaan 1 Syawal adalah bergantung kepada persaksian anak bulan tidak kira di mana seseorang itu menyaksikannya atau berapa hari seseorang itu telah berpuasa. Pendapat ini didasarkan kepada hujah bahawa permulaan dan pengakhiran ibadah puasa itu adalah dari anak bulan ke anak bulan dan ia tidak dipengaruhi oleh jumlah bilangan hari puasa. Dalilnya:
Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata, Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Bermulalah puasa apabila kamu nampak anak bulan (Ramadhan) dan berhentilah hari-hari puasa kamu apabila kamu nampak anak bulan (Syawal) dan jikalau langit sangat mendung maka kiralah bilangan 30 hari bulan Sya'ban (bagi menentukan permulaan Ramadhan-P).[3]
Oleh itu seseorang yang memulai 1 Ramadhannya di Los Angeles kemudian berada di Kuala Lumpur untuk menyambut Hari Raya akan hanya berpuasa selama 27 atau 28 hari manakala seseorang yang memulai 1 Ramadhan di Paris kemudian berada di Kuala Lumpur untuk sambutan Hari Raya akan berpuasa selama 31 atau 32 hari. Jumlah bilangan hari-hari puasa di atas tidak bercanggah dengan kehendak syari'at Islam kerana ia dimulai dan diakhiri berdasarkan persaksian anak bulan.
Pendapat 2
Pendapat ini menyatakan bahawa seseorang yang memulai 1 Ramadhan di lokasi lain dan kemudian akan menyambut 1 Syawal di lokasi lain pula harus mengikut ketetapan tarikh setiap lokasi yang dihadirinya itu tetapi jumlah bilangan hari-hari puasanya tidak boleh kurang dari 29 hari atau tidak boleh lebih dari 30 hari. Ini didasarkan kepada hujah bahawa bulan-bulan Islam, dalam sudut ini bulan Ramadhan, adalah berjumlah samada 29 atau 30 hari, oleh itu seseorang itu hendaklah berpuasa samada 29 atau 30 hari juga, tidak kurang dan tidak lebih. Dalilnya adalah hadith penerangan Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhu:
Di satu ketika Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mengisyaratkan dengan kesemua 10 jari-jari tangannya tiga kali seraya bersabda: Satu bulan itu adalah begini, begini, begini; menandakan 30 hari. Kemudian beliau mengisyaratkan 10 jari-jarinya dua kali dan diikuti isyarat 9 jari sekali lalu bersabda: Ia juga boleh jadi sebegini, sebegini, sebegini; menandakan 29 hari.[4] Selain itu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam pernah menyatakan bahawa jumlah maksimum bilangan hari-hari puasa Ramadhan adalah 30, iaitu dalam hadith berikut: Apabila bulan Ramadhan menemui kamu maka berpuasalah 30 hari kecuali jikalau kamu nampak anak bulan baru (Syawal) sebelum itu.[5]
Oleh itu apabila seseorang itu tiba ke suatu lokasi di mana tarikh sambutan Hari Rayanya adalah esok padahal dia baru sahaja berpuasa 27 atau 28 hari, maka dia seharusnya turut mengikuti sambutan Hari Raya di lokasi tersebut dan kemudian mengqadha 2 hari yang tertinggal supaya dicukupkan kepada jumlah 29 atau 30 hari. Sebaliknya apabila seseorang itu tiba ke suatu lokasi di mana tarikh penentuan Hari Rayanya adalah dalam masa sehari dua lagi padahal dia sudahpun mencukupkan jumlah bilangan 30 hari puasa maka seharusnya dia menunggu kedatangan Hari Raya tersebut dengan tidak berpuasa.
Antara dua pendapat ini penulis lebih mencenderongi pendapat kedua atas dasar pilihan yang lebih selamat. Tambahan lagi dalam dekad-dekad yang akan datang medium pengangkutan akan menjadi lebih pantas sehingga membolehkan seseorang itu melepasi beberapa zon hari dalam masa yang pendek. Pengangkutan moden seperti ini akan menyebabkan orang yang selalu bermusafir menghadapi jumlah bilangan hari puasa sebanyak 35 hari atau mungkin hanya 25 hari. Oleh itu adalah lebih tepat jikalau pendapat kedua menjadi pilihan, samada bagi zaman yang akan datang mahupun di masa kini.
Kesimpulan
1.      Seseorang itu seharusnya memulai 1 Ramadhan dan 1 Syawalnya berdasarkan kepada persaksian anak bulan atau ketetapan tarikh oleh pihak-pihak berwajib di lokasi kehadirannya ketika itu.
2.      Jumlah hari-hari puasa oleh seseorang yang bermusafir dari satu lokasi ke lokasi yang lain terbuka kepada dua pilihan; [1] berpuasa mengikut ketetapan antara lokasi tanpa mengira jumlah hari atau [2] berpuasa mengikut jumlah kiraan 29 atau 30 hari dengan diubahsuai kepada perbezaan ketetapan tarikh antara berlainan lokasi.


________________________________________
[1]               Maksud atsar sahabat dari Sahih Muslim - no: 1087.
[2]               Dalam hal ini adalah perbincangan lain yang lebih luas, dikenali sebagai ikhtilaf al-Matali' .  Dijemput menelaah kitab-kitab syarh serta fiqh, antara lain - Majma al-Fatawa Ibnu Taimiyah, 5/111, 25/107 ; Fath-ul-Bari al-Asqalani, 4/147-148 ; Nail-ul-Authar asy-Shaukani, 4/268 ; Fiqh-us-Sunnah Sayid Sabiq, 3/112 dan lain-lain.
[3]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0656.
[4]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu’ Lu’ wal Marjan – no: 0654.
[5]               Maksud hadith dari Adi ibnu Abi Hatim radiallahu-anhu, riwayat Imam Ahmad dan at-Tabarani, dinilai oleh Imam Ibnu Hajar al-Haithami dalam Majma az-Zawaaid, 3/146 sebagai hadith daif ; tetapi diperkuatkan kedudukannya oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam Irwaa-ul-Ghaleel - no: 901 atas dasar banyaknya jalur-jalur periwayatan serta sokongan-sokongan dari hadith-hadith lain yang lebih sahih.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

................................................................................................................................................................
Bahagian IV
Musafir dan Beberapa Permasalahan Umum
1.      Solat Sunat Sebelum Musafir
2.      Mendirikan Solat dalam Gereja
3.      Hukum Onani (Masturbate)
4.      Bermusafir Bersama al-Qur'an
5.      Solat Juma'at, Musafir dan Beberapa Isu Berkaitan
6.      Solat Berjemaah Di Belakang Imam Berlainan Mazhab
7.      Sembelihan Daging Kaum Nasrani dan Yahudi:
Suatu Analisa Hukum dan Perbandingan Pendapat
8.      Darurat, Uzur, Rukhsah, Lupa dan Tidak Tahu:
Huraian Sepintas Lalu dari Sudut Usul al-Fiqh

Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
1  Solat Sunat Sebelum Musafir.
Pendapat masyhur tempatan menganjurkan seseorang yang akan bermusafir agar dia melakukan solat sunat sebelum musafir terlebih dahulu. Pendapat ini juga masyhur di sampaikan oleh penceramah-penceramah 'Kursus Haji´ di mana para jemaah haji yang akan berangkat disyorkan agar mendirikan solat sunat sebelum musafir di saat-saat akhir sebelum berangkat ke Tanah Suci.
Ketahuilah bahawa sebenarnya tiada dalil sahih yang mensyari'atkan solat sunat sebelum musafir kecuali sebuah hadith daif yang bermaksud: Tidak ada satupun yang lebih utama ditinggalkan seseorang kepada keluarganya selain solat 2 rakaat yang dilakukannya di saat hendak berpergian. [1] Hadith-hadith yang daif, yakni lemah, tidak boleh dijadikan hujah mahupun dalil dalam hal-hal agama, apatah lagi sebagai sesuatu yang mensyari'atkan sesuatu bentuk ibadah. Justeru sesiapa yang menelaah kitab-kitab hadith mahupun kitab-kitab fiqh muktabar tidak akan menemui sebarang dalil sokongan atau hujah penjelasan bagi mengesahkan kewujudan solat sunat ini di sisi syari'at Islam.
Selain riwayat daif di atas, tidak ada sebarang dalil lain yang dapat mewujudkan solat sunat sebelum musafir ini, sebagaimana terang Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris: Tidak ada hadith sahih yang menyunatkan solat 2 rakaat di kala hendak keluar rumah untuk bermusafir dan tidak ada pula hadith sahih yang menyunatkan solat sunat di kala berhenti dalam perjalanan dan apabila sampai ke tempat yang dituju. [2]
Setiap ibadah itu adalah tertakluk kepada kehendak Allah Azza waJalla dan kita sebagai manusia tidak mempunyai hak atau kata-dua dalam menentukan hal-hal mengenainya. Kita tidak boleh mencipta sesuatu ibadah atau mewujudkan sesuatu amalan kerana itu adalah hak Allah sebagai Tuhan padahal kita hanyalah hambaNya. Tugas kita ialah beribadah kepada Allah dengan cara-cara yang telah diajar oleh al-Qur'an dan as-Sunnah, bukan pula mereka-cipta cara-cara ibadah atau tujuan-tujuan tertentu bagi sesuatu ibadah. Sekalipun solat-solat sunat amat dianjurkan oleh agama tetapi ingatlah bahawa setiap solat sunat itu mempunyai jenisnya dan setiap jenis solat sunat wajib mempunyai dalil pensyari'atannya.
Walaubagaimanapun terdapat solat sunat apabila kembalinya seseorang daripada musafir atau mana-mana perjalanan yang jauh, dikenali sebagai solat sunat selepas musafir.[3] Dalil-dalil bagi solat sunat ini jelas tertera dalam kitab-kitab hadith, di mana Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apabila beliau kembali ke Kota Madinah selepas musafir, beliau adakalanya singgah di masjid terlebih dahulu mendirikan solat sunat 2 rakaat. Salah satu dari hadith yang dimaksudkan adalah berikut ini:Jabir radiallahu-anhu berkata, aku pernah bersama Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dalam suatu perjalanan. Apabila kami kembali semula ke Madinah, beliau berkata: Singgahlah dahulu di masjid. Lalu kemudian beliau mendirikan solat 2 rakaat di dalamnya.[4]
Kesimpulan
1.      Tidak ada dalil sahih yang mensyari'atkan solat sunat sebelum musafir.


________________________________________
[1]               Maksud hadith diriwayatkan oleh Imam ath-Thabrani dan Ibnu Asakir, dinyatakan kelemahannya oleh Shaikh Sayid Sabiq dalam Fiqh-us-Sunnah, 5/10 ; daif kerana perawi-perawinya terputus melebihi dua orang secara berturut-turut (mudlal) sementara perawinya yang pertama pula tidak hidup di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam (mursal). Hadith yang mudlal dan mursal tidak boleh dijadikan sumber hukum agama.
[2]               Drs. Abdul Ghani Azmi Hj. Idris - Pedoman Solat-solat Sunat Menurut Sunnah Rasulullah SAW, ms 302.
Perhatian  Tersangat banyak buku-buku tempatan yang menerang serta menganjurkan pelbagai jenis solat-solat sunat yang tidak ada dasarnya mahupun dalil-dalil sokongannya. Para pembaca sekalian diharapkan dapat berhati-hati dalam hal ini agar setiap amal-ibadah yang kita usahakan adalah yang benar-benar disyari'atkan oleh Islam dan bukan sesuatu yang merupakan bid'ah reka-cipta manusia. Dalam bab solat-solat sunat, penulis amat menganjurkan pembacaan dan pengkajian buku di atas kerana ia, sekadar pengetahuan penulis, adalah satu-satunya buku pedoman solat sunat yang ada masa kini di pasaran yang menganjurkan sesuatu solat itu berdasarkan dalil-dalil yang jelas lagi sahih.
[3]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/67.
[4]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari, Misykat al-Masabih, 2/113/016.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
2  Mendirikan solat dalam Gereja.
Adakalanya timbul soalan bagi seseorang yang melancong atau dalam sesuatu urusan di luar negara apabila mereka tidak menemui masjid atau tempat yang sesuai untuk mendirikan solat-solat fardhu, maka bolehkah solat tersebut dilaksanakan di Gereja-gereja kaum Kristian ?   Jawapannya ialah - Dibolehkan bagi umat Islam melaksanakan solat-solat mereka di gereja-gereja kaum Kristian dengan syarat gereja tersebut di dalamnya tidak mengandungi kubur-kubur dan/atau patung-patung dan/atau gambar-gambar makhluk hidup, tidak kira samada gambar tersebut sempurna atau separa sempurna. Hukum ketetapan yang sama adalah juga bagi mana-mana rumah peribadatan kaum lain seperti Biara, Kuil dan sebagainya.
Dalil yang membolehkan rumah peribadatan kaum bukan Islam dijadikan tempat umat Islam bersolat ialah hadith berikut: Muhammad ibnu Abdullah ibnu Iyadh berkata, Bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah menyuruh Usman ibnu Abil Ash radiallahu-anhu membangunkan masjid di Taif di mana di sana pernah ada berhala-berhala mereka (kaum musyrik).[1]  
Dilarang bagi umat Islam bersolat di rumah-rumah peribadatan yang mengandungi kubur-kubur di dalamnya berdasarkan perintah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam hadith berikut:Jundab bin Abdullah radiallahu-anhu berkata, aku pernah mendengar Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bersabda kira-kira 5 hari sebelum kewafatannya: Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu biasa menjadikan kubur Nabi-nabi mereka serta kubur orang-orang salih di kalangan mereka sebagai tempat solat.  Ingatlah ! Jangan sekali-kali kamu menjadikan kubur-kubur sebagai tempat solat, sesungguhnya aku melarang kamu dari berbuat demikian.[2]
Dilarang bagi umat Islam bersolat di rumah-rumah peribadatan yang mengandungi patung-patung di dalamnya samada patung tersebut adalah sempurna atau separa sempurna berdasarkan kepada perintah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam di ketika Pembukaan Kota Mekah (Fath-ul-Makkah) di mana beliau menyuruh agar semua patung-patung yang berada di dalam Kaabah dan di sekitar Masjidil Haram dikeluarkan dan dihancurkan terlebih dahulu sebelum umat Islam seluruhnya dibolehkan untuk solat dan tawaf di dalamnya.[3] Pernah sekali apabila Umar al-Khattab melawat negeri Syam lalu beliau disambut oleh seorang tokoh Kristian ketika itu seraya berkata: Saya harap Tuan memuliakan saya dengan memperkenankan undangan saya (ke gereja ini). Umar menjawab: Kami tidak boleh masuk ke dalam gereja Tuan kerana di dalamnya ada berhala-berhala (patung-patung). [4]
Dilarang bagi umat Islam bersolat di rumah-rumah peribadatan yang mengandungi gambar-gambar makhluk ber-roh di dalamnya, samada gambar makhluk tersebut lengkap atau separa lengkap kerana mengingatkan kepada perintah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang menyuruh agar gambar-gambar yang berada di dalam Kaabah bersama patung-patung lainnya di keluarkan terlebih dahulu sebelum beliau solat sunat dua rakaat di dalamnya, di kala peristiwaFath-ul-Makkah.[5]  Sahabat terkenal, Abdullah ibnu Abbas radiallahu-anhu berpendapat adalah makruh bersolat di dalam gereja yang di dalamnya terdapat gambar-gambar.[6]  Amirul Mukminin Umar al-Khattab radiallahu-anhu pernah berkata: Sesungguhnya kami dahulu tidak memasuki gereja yang ada gambar-gambar di dalamnya. [7]
Dari keterangan-keterangan di atas, para fuqaha membolehkan seseorang itu melaksanakan solat-solat fardhu mereka di dalam rumah-rumah peribadatan kaum lain asalkan ianya bersih dari 3 perkara iaitu [1] tiada kubur-kubur di dalamnya, [2] tiada patung-patung di dalamnya, [3] tiada gambar-gambar makhluk bernyawa di dalamnya. Ketiga-tiga perkara di atas perlu dijauhi kerana ia mempunyai unsur-unsur syirik yang mencemar nilai-nilai tauhid agama Islam. Selain itu perkara-perkara di atas juga perlu dijauhi kerana kesyumulan agama Islam ini tidaklah sepatutnya dicampuri dengan bayangan-bayangan agama lain.[8]
Sebenarnya seseorang itu tidak perlu memaksa dirinya untuk memasuki gereja-gereja atau apajua rumah peribadatan lain untuk mendirikan solat-solatnya. Seseorang itu boleh sahaja bersolat di mana-mana asalkan bersih dan tidak menggangu atau diganggu orang. Jikalau masih tiada ruang sebaiknya untuk bersolat maka laksanalah ia secara duduk samada dalam bas atau di mana-mana tempat duduk yang ada. Kemudahan hukum-hukum Islam yang sedia ada amat patut diambil-guna jikalau seseorang itu terperangkap dalam suasana-suasana yang sedemikian. Rujuklah kembali kepada bab-bab sebelum ini dalam permasalahan solat.
Kesimpulan
1.      Dibolehkan solat di dalam rumah-rumah peribadatan kaum lain apabila ia bersih dari unsur-unsur syirik dan sifat-sifat keagamaan mereka, iaitu bersih dari kubur-kubur, patung-patung dan gambar-gambar.


________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Sunan Ibnu Majah - no: 0743. Seterusnya lihat penjelasan Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam kitabnya - Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/355.
[2]               Maksud sebahagian dari sebuah hadith yang panjang Sahih Muslim - no: 0532.
[3]               Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/274 ; Prof. Dr. Akram Diya' al-Umari -Madinan Society at The Time of The Prophet, 2/161.
[4]               Maksud kisah sahabat diriwayatkan oleh Imam AbdurRazzaq, dikemukakan oleh Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam Koleksi Hadith-hadith Hukum, 2/356.
[5]               Prof. Dr. Akram Diya' al-Umari - Madinan Society at The Time of The Prophet, 2/161.
[6]               Riwayat Imam Ibnu Abi Syaibah dalam al-Musannaf, dikemukakan oleh Imam asy-Shaukani dalamNail-ul-Authar, 2/260.
[7]               Riwayat dikemukakan oleh Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan dalam Ensaiklopedia Fiqh, 1/274.
[8]               Shaikh Sayid Sabiq dalam kitabnya Fiqh-us-Sunnah, 2/156 membenarkan umat Islam mendirikan solat di dalam gereja-gereja Kristian secara mutlak tanpa sebarang syarat atau batasan. Walaubagaimanapun hujah-hujah yang dikemukakan beliau adalah lemah lagi amat dipersoalkan status kebenarannya.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
3  Hukum Onani  (Masturbate)
Masturbate atau dalam Bhs. M'sia = Melancap atau Onani (Bhs. Arab = Istimna) ialah suatu perbuatan mengeluarkan sperma dengan tangan sendiri dengan tujuan mencapai kepuasan seks secara bersendirian, tanpa pasangan. Persolan ini dirasakan amat patut dibincangkan hukumnya memandangkan ia adalah satu perkara yang sering timbul dibenak fikiran apabila seseorang itu bermusafir jauh dari pasangan hidupnya sehingga menyebabkan dia mencari sesuatu alternatif lain bagi mencari kepuasan seks dirinya. Dalam perbincangan ini perkataan onani digunakan mewakili masturbasi sebagai bahasa yang tepat mengikut Kamus Dewan.
Onani adalah suatu perbuatan yang dipandang sebagi dosa besar di sisi Islam, demikian menurut majoriti para fuqaha. Imam as-Shafie dan Imam Malik, apabila ditanya mengenai hukum onani, mereka mengharamkan perbuatan sedemikian berdasarkan firman Allah Azza waJalla dalam al-Qur'an: Dan mereka yang menjaga kehormatannya (dalam hubungan seksual) kecuali kepada isteri atau hamba sahayanya, maka sesungguhnya mereka tidaklah tercela. Maka barangsiapa yang mengingini selain yang demikian, maka mereka adalah orang-orang yang melampaui batas.[Maksud surah al-Mu'minun 23 - 5,6,7][1]
Ayat di atas menerangkan bahawa seseorang yang menjaga kehormatan diri hanya akan memperlakukan hubungan seksual bersama isteri-isterinya atau hamba-hambanya yang sudah dinikahi. Hubungan seksual seperti ini adalah suatu perbuatan yang baik, tidak tercela di sisi agama. Akan tetapi jikalau seseorang itu cuba mencari kepuasan seksual dengan cara-cara selain bersama pasangannya yang sah, seperti zina, pelacuran, onani atau persetubuhan dengan haiwan, maka itu dipandang sebagai sesuatu yang melampaui batas, salah lagi berdosa besar di sisi Islam. Demikian ringkas penerangan Imam as-Shafie dan Imam Malik apabila mereka ditanya mengenai hukum onani.
Kenyataan di atas disokongi oleh riwayat berikut: Di Hari Akhirat Tuhan tidak akan melihat golongan-golongan ini lantas terus berfirman: Masuklah kalian ke dalam api neraka bersama-sama mereka yang (berhak) memasukinya. Golongan-golongan tersebut ialah [1] Orang-orang homoseksual, [2] orang yang bersetubuh dengan haiwan, [3] orang yang mengahwini isteri dan juga anak perempuannya pada waktu yang sama dan [4]orang yang kerap melakukan onani, kecuali jikalau mereka semua bertaubat dan memperbetulkan diri sendiri (maka tidak lagi akan dihukum).[2]
Lebih dari itu onani juga hanya berupaya memberikan kepuasan sementara kepada pembuatnya dan ia tidak lain hanya akan menambahkan lagi dorongan untuk melakukan hubungan seksual yang lebih sempurna. Ini adalah kerana manusia telah dicipta oleh Allah Azza waJalla untuk memuaskan kehendak seksual masing-masing dengan pasangan masing-masing dan apabila manusia cuba mencari alternatif lain ia hanya akan menaikkan semangat, tidak pula memuaskannya. Justeru itu onani tidak akan berjaya memuaskan nafsu seksual tetapi hanya akan melahirkan nafsu yang lebih kuat dan mengarah kepada perbuatan yang lebih buruk mudaratnya seperti zina, pelacuran dan sebagainya.
Shah Waliallah Dahlawi menerangkan: Ketika air mani memancut dengan banyak, ia juga mempengaruhi fikiran manusia. Oleh itu orang muda akan mula menaruh perhatian terhadap wanita cantik dan hati mereka mula terpaut kepadanya. Faktor ini juga mempengaruhi alat jantinanya yang sering meminta disetubuhi menyebabkan desakan lebih menekan jiwa dan keinginan untuk melegakan syahwatnya menjadi kenyataan dengan berbagai-bagai aktiviti. Dalam hal ini seorang bujang akan terdorong untuk melakukan zina. Dengan perbuatan tersebut moralnya mulai rosak dan akhirnya dia akan tercebur kepada perbuatan-perbuatan yang lebih merosak. [3]
Keterangan di atas dapat diumpamakan kepada seseorang yang selalu mengkhayal dirinya memandu kereta Ferari. Lalu di satu hari dia memperoleh peluang untuk memandunya tetapi dihadkan kepada kelajuan maksimum 80 kmsj. Sudah tentu ini hanya memberikan kepuasan sementara lalu menjadi pemankin pula untuk berkehendak memandu kereta tersebut selaju 200 kmsj atau lebih.
Melakukan onani secara kerap juga banyak membawa mudarat kepada kesihatan dan seseorang yang melazimkan diri dengan onani akan menghadapi kesan-kesan kelemahan badan, anggota yang terketar-ketar atau terkaku, penglihatan yang kabur, perasaan berdebar-debar dan kesugulan fikiran yang tidak menentu.[4]  Kajian perubatan juga membuktikan bahawa kekerapan melakukan onani akan memberi kesan negatif kepada kebolehan seseorang itu menghasilkan sprema sihat dan cukup bilangan dalam jangka masa panjang. Ini akan menghalang kebolehan seseorang itu menghasilkan zuriat-zuriat bersama pasangan hidupnya malah lebih dari itu, menghadapi ketergendalaan seksual dalam umur yang masih muda (mati pucuk).[5]    Melazimkan diri dengan onani juga menjauhkan hakikat seseorang itu daripada tujuan ciptaannya, iaitu sebagai sebaik-baik ciptaan Allah Subhanahu waTa'ala, sebaik-baik makhluk bumi dan sebagai sebaik-baik umat, iaitu umat Islam. Ia menjauhi nilai-nilai moral serta akhlak tinggi yang menjadi unsur utama kemulian umat Islam berbanding dengan yang lain-lain.
Walaubagaimanapun sesetengah ahli fiqh berpendapat bahawa onani dibolehkan jikalau seseorang itu menghadapi suasana kegentingan syahwat dan dia berkeyakinan bahawa onani dapat meredakan syahwatnya dan dapat pula menghalang dirinya daripada terjerumus ke dalam sesuatu yang lebih besar mudaratnya seperti zina atau pelacuran. Kebolehan ini bukanlah bertujuan menghalalkan perbuatan onani tetapi ia adalah didasarkan kepada kaedah usul fiqh yang menyatakan: Dibolehkan melakukan bahaya yang lebih ringan supaya dapat dihindari bahaya yang lebih berat. Di sini perlu diwarnakan bahawa onani yang dibolehkan dari prinsip di atas hanyalah dalam suasana yang amat menekan, berbeza pula dengan onani yang dilakukan setiap hari atau setiap masa yang terlahir dari perbuatan melihat video-video, majalah-majalah atau angan-angan lucah. Yang pertama dibolehkan atas dasar pertimbangan maslahat agama manakala yang kedua diharamkan atas dasar pertentangan dengan perintah dan nilai-nilai agama.[6]
Tetapi sebelum seseorang itu dengan mudah menceburkan dirinya dalam kebolehan melakukan onani dalam saat-saat keperluan, dia seharusnya mencari alternatif-alternatif lain bagi mengelak dirinya daripada langsung menghampiri perbuatan tersebut. Melazimkan diri dengan berpuasa, atau dengan banyak berzikir mengingati Allah Ta'ala atau dengan mensibukkan diri dengan perkara-perkara kebajikan adalah antara menu sajian yang dicadangkan. Tidak ketinggalan juga ialah doa kepada Allah Subhanahu waTa'ala agar dia terpelihara dari perlakuan atau lintasan hati yang mengarah kepada sedemikian perbuatan, mengingatkan kepada kisah Nabi Yusuf alaihi-salam dalam al-Qur'anul Karim di mana beliau walaupun selaku seorang Nabi Allah, tetap memanjatkan doa kepada Allah Azza waJalla agar terpelihara dari godaan-godaan serta fitnah wanita yang dihadapi di istana tempat kerjanya ketika itu. (Lihat surah Yusuf 12, terutamanya pada ayat 32 dan 33). Sesiapa yang berusaha untuk menjauhkan onani atas dasar taqwa dan iman kepada Allah Subhanahu waTa'ala, nescaya Allah akan mencukupinya. Insya-Allah hidayahNya akan membimbing seseorang itu menjauhi perbuatan onani dan pada waktu yang sama akan digantiNya dengan anugerah kelazatan jiwa dan kepuasan batin yang tidak mungkin tercakup penggambarannya melalui tulisan ini.
Kesimpulan
1.      Onani pada dasarnya adalah perbuatan yang haram di sisi Islam lagi bertentangan dengan nilai-nilai kesyumulan ajarannya.
2.      Sesetengah ahli fiqh membolehkan onani jikalau seseorang itu berkeyakinan bahawa ia akan dapat menghalang dirinya daripada terjerumus dalam kesalahan agama yang lebih besar. Kebolehan ini bukanlah sebagai menghalalkan onani.


________________________________________
[1]               Pendapat Imam as-Shafie dinyatakan dalam Reliance of The Traveller, w37 oleh Nuh Ha Min Keller manakala pendapat Imam Malik dinyatakan dalam Halal and Haram in Islam, pg 170 oleh Prof. Dr. Yusuf Qardhawi. Walaubagaimanapun bandingkan juga dengan pendapat Imam Ibnu Hazm dalam kitabnya al-Muhalla dan Imam Ibnu Taimiyah dalam kitabnya Majmu al-Fatawa.
[2]               Maksud riwayat yang disandarkan kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam, dikemukakan oleh Imam adz-Dzahabi dalam al-Ka'bar, ms 59 tanpa mengemukakan status kekuatannya atau sumber periwayatannya.
[3]               Shah Waliallah Dahlawi - Hujjat Allah al-Baligha, 2/122.
[4]               Prof. Dr. Afzalur Rahman - Ensiklopedia Sirah, 5/25-26 dengan merujukan kepada beberapa kajian ahli-ahli perubatan.
[5]               Prof. Dr. Hamka - Membahas Soal-Soal Agama dan Ensiklopidi Hukum Islam, 4/1149.
[6]               Shaikh Ali al-Tantawi - al-Fatawa, ms 176I ; Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Halal and Haram in Islam, pg 171 ; Ensiklopidi Hukum Islam, 4/1148-1149.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Hafiz Firdaus Abdullah
Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
4 Bermusafir Bersama al-Qur'an.
Membawa al-Qur'an dalam perjalanan atau musafir yang jauh sering menimbulkan beberapa persoalan kepada si pembawanya, iaitu - Pertama - Bolehkan dibawa al-Qur'an ke negara-negara bukan Islam (non-muslim) apabila sedia diketahui ada hadith-hadith yang melarangnya dan Kedua - bolehkah seorang wanita yang sedang haid membawa al-Qur'an bersamanya dalam perjalanan yang jauh apabila dia sedia ketahui bahawa haidnya akan tamat dalam masa beberapa hari sahaja lagi dan selepas itu dia ingin membaca dan mengkaji kitab tersebut ?  Kedua-dua persoalan di atas akan dibicarakan secara berasingan dimulai dengan -
Pertama - Membawa al-Qur'an ke negara bukan Islam.
Sememangnya pada awal zaman Islam Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melarang umatnya daripada membawa kitab al-Qur'anul Karim ke negara-negara bukan Islam. Antara larang-larang beliau adalah: Janganlah membawa al-Qur'an ke negara musuh [1] ; juga dalam satu hadith yang lain beliau bersabda: Jangan kamu musafir membawa al-Qur'an kerana aku bimbang ianya akan dirampas musuh.[2] Dua hadith ini jelas menampakkan bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam melarang kita daripada membawa kitab suci al-Qur'an ke negara-negara bukan Islam. Akan tetapi pengkajian serta tafsiran ahli-ahl ilmu memandang bahawa hadith ini bukan ditujukan kepada semua negara bukan Islam tetapi ianya hanya tepat ditujukan kepada beberapa negara bukan Islam yang dengan terbuka memusuhi dan menentang ajaran Islam serta umatnya. Ini dapat difahami dengan pengkhususan larangan hadith tersebut kepada negara musuh kerana bimbang negara-negara tersebut akan mengambil serta merampas kitab-kitab al-Qur'an kita lalu dibinasakan atau dihinakan kedudukannya. [3]
Suasana iklim dunia masa kini meperlihatkan bahawa banyak negara-negara bukan Islam yang mengamalkan konsep berdamai lagi terbuka terhadap Islam dan umatnya (digelar sebagaikafir dhimmi), maka bagi negara-negara seperti ini dibolehkan membawa al-Qur'an memasukinya tanpa ada larangan atau tegahan agama. Hanya beberapa negara sahaja yang memusuhi Islam serta umatnya secara terbuka seperti Israil dan Yuguslavia (digelar sebagai kafir harbi), maka bagi kedua negara ini dan lain-lain seumpama, dilarang serta ditegah membawa kitab al-Qur'an ke dalamnya.
Justeru dibolehkan membawa naskah al-Qur'an ke mana-mana negara, termasuk negara yang majoritinya adalah umat bukan Islam asalkan mereka tidak memusuhi Islam secara terbuka. Malah digalakkan kita membawa naskah al-Qur'an ke negara-negara lain kerana bagaimana mungkin kita hendak menjemput kaum bukan Islam mengenali dan menghampiri Islam apabila bahan rujukan utamanya terhalang dari mereka ? Demikian juga keadaan umat Islam masa kini yang wujud merata-rata di seluruh dunia, walaupun hanya sebagai golongan minoriti di negara-negara tersebut, mereka tetap memerlukan al-Qur'an sebagai sumber rujukan harian.[4]
Kedua - Wanita haid membawa al-Qur'an.
Wanita yang sedang haid atau apa-apa yang seumpama, demikian juga wanita dan lelaki yang berada dalam keadaan junub, ditegah[5] daripada memegang kitab suci al-Qur'anul Karim walaupun untuk seketika. Walaubagaimanapun mereka dibenarkan membawa kitab suci al-Qur'an apabila ia tersimpan di dalam karung atau beg yang secara terus tidak melibatkan sentuhan antara kitab tersebut dengan tuannya. Demikian kelonggaran hukum menurut para fuqaha dari Mazhab Hanafi yang dipandang sebagai memudahkan umat dalam suasana liku-liku kehidupan harian.[6]  Selain dari kebolehan di atas, para fuqaha hanya membolehkan seseorang yang dalam keadaan junub atau haid untuk memegang al-Qur'an atas tujuan-tujuan kemaslahatan seperti menjaganya dari terjatuh atau menyelamatkannya dari niat buruk orang lain atau memeliharanya dari kebakaran, kemusnahan atau apa-apa yang seumpama.
Dari huraian di atas, dibolehkan bagi seseorang wanita yang sedang dalam keadaan haid untuk membawa kitab al-Qur'an dalam suasana perjalanannya asalkan kitab tersebut tersimpan di dalam beg tangan, beg bimbit atau bekas yang berasingan. Jikalau timbul suasana yang memaksa dirinya memegang al-Qur'an secara terus, seperti menghalangnya dari terjatuh atau apabila diminta oleh pihak kastam untuk tujuan pemeriksaan, maka dibolehkan dia memegangnya sekadar yang diperlukan.
Kesimpulan
1.      Dibolehkan membawa al-Qur'an ke negara-negara bukan Islam yang tidak memusuhi Islam serta umatnya secara terbuka.
2.      Dibolehkan bagi wanita yang sedang haid untuk membawa al-Qur'an asalkan ia tersimpan dalam beg yang dapat mengasingkan dari sentuhan secara terus oleh tuannya.

________________________________________
[1]               Maksud hadith daripada Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, diriwayatkan oleh Imam Bukhari,Misykat al-Masabih,3/697/0064A..
[2]               Maksud hadith daripada Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, diriwayatkan oleh Imam Muslim;Misykat al-Masabih,3/697/0064B.
[3]               Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/278.
[4]               Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-Azhar, 9/7147-7148.
[5]               Dikatakan sebagai ditegah dan bukan dilarang atau diharamkan kerana dalam persoalan ini terdapat perbincangan yang meluas mengenai hukumnya. Sememangnya ada beberapa hadith yang melarang wanita haid daripada memegang al-Qur'an tetapi hadith-hadith tersebut adalah daif semuanya, sepertimana yang dihuraikan secara mendalam oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 1/509-512. Lihat juga analisa perbandingan oleh Imam Ibnu Taimiyah dalam Majmoo al Fatawa, vol  26, pg 191 dan juga dalam bukuIslamic Rules on Menstruation and Post-Natal Bleeding, pg 16, fn 23 oleh Prof. Dr. Abu Ameenah Bilal Philips.
[6]               Prof. Dr. Abdul Karim Zaidan - Ensaiklopedia Fiqh, 1/ 248 dan Prof. Dr. Wahbah al-Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 1/445.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
5  Solat Jumaat, Musafir dan Beberapa Isu Berkaitan.
Persoalan musafir tidak terlepas daripada perbincangan mengenai Solat Fardhu Jumaat berjemaah. Dalam topik ini terdapat beberapa perkara yang perlu dibincangkan, samada kerana kepentingannya mahupun kerana beberapa persoalan yang sering timbul mengenainya. 3 isu berkaitan yang akan dibicarakan adalah: [1] Hukum solat Jumaat bagi orang musafir, [2] Solat Jumaat dengan jumlah jemaah yang kurang dari 40 orang dan [3] Solat Jumaat dalam suasana jemaah yang penuh sesak.
Pertama - Hukum solat Jumaat bagi orang musafir.
Menurut pendapat majoriti fuqaha, seseorang yang menghadiri suatu perjalanan atau musafir yang mencukupi syarat-syarat mengqasarkan solat, tidak diwajibkan untuk menghadiri solat Jumaat. Ini adalah kerana tidak diterima sebarang riwayat bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ada melaksanakan solat Jumaat dalam mana-mana ekspedisi atau peperangan atau perjalanan yang beliau lakukan sepanjang hidupnya. Ini juga dicontohi oleh para sahabat beliau radiallahu-anhum di mana tidak dinukilkan sebarang riwayat dari mereka, samada ketika masa kehidupan Nabi atau selepas kewafatan beliau, bahawa mereka ada melakukan solat Jumaat ketika musafir.[1]
Walaubagaimanapun amat dianjurkan seseorang yang bermusafir itu agar tetap berusaha untuk menghadiri solat Jumaat berjemaah sebagai mengelak dari pergeseran dengan pendapat lain yang mengatakan solat Jumaat tetap wajib sekalipun bagi orang musafir. Pendapat yang mewajibkan ini berhujah atas dasar bahawa tiada nas atau dalil sahih yang mengatakan bahwa seseorang yang musafir tidak perlu menghadiri solat Jumaat. Oleh kerana tiada dalil yang mengecualikan suasana musafir, maka hukum solat Jumaat ini kembali pada perintah asal, iaitu tetap wajib bagi semua orang, mastautin mahupun musafir.
Tambahan lagi Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak mengecualikan seorang musafir dari solat Jumaat tetapi hanya mengecualikan mereka yang terdiri daripada [1] wanita, [2] budak belum baligh, [3] orang sakit dan [4] hamba sahaya. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallamJumaat adalah benar, wajib atas semua umat Islam dengan berjemaah kecuali empat golongan - hamba sahaya, wanita, anak-anak atau orang sakit. [2]
Adapun riwayat yang berbunyi Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat maka wajib ke atasnya solat Jumaat kecuali wanita atau orang musafir atau hamba sahaya atau orang sakit adalah tersangat daif kedudukannya[3], demikian juga sebuah lagi riwayat lain yang bermaksud Tidak wajib Jumaat atas orang musafir adalah juga daifkedudukannya[4]. Kedua-dua hadith yang daif ini tidak boleh dijadikan hujah pegangan atau sumber rujukan hukum.
Justeru itu sekalipun majoriti para fuqaha berpendapat bahawa solat Jumaat tidak wajib ke atas orang musafir, tetapi sebagai pilihan yang selamat lagi dipertengahan, adalah amat disyorkan bagi seseorang itu untuk tetap berusaha menghadiri solat Jumaat berjemaah. Anjuran ini menjadi lebih berat mengingatkan banyaknya fadilat-fadilat Hari Jumaat itu sendiri beserta keutamaan solatnya, sebagaimana yang banyak dipesan oleh baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Tambahan lagi solat Jumaat di kala musafir membuka peluang untuk kita berkenalan dengan komuniti tempatan dan beramah mesra lagi memperluaskan hubungan sesama umat.
Kedua - Solat Jumaat dengan jumlah jemaah yang kurang dari 40 orang.
Adakalanya apabila kita menghadiri solat Jumaat di masjid-masjid atau surau-surau di negara-negara di mana umat Islamnya wujud sebagai kaum minoriti, kita akan dapati solat Jumaat mereka dihadiri oleh bilangan jemaah yang kurang dari 40 orang. Maka dalam suasana ini bagaimanakah hukum solat Jumaat tersebut mengingatkan kepada pendapat masyhur tempatan yang mengatakan bahawa bilangan minimum bagi jemaah solat Jumaat adalah 40 orang ?
Dalam hal ini penulis tidak akan membicarakan hukum solat Jumaat yang dihadiri kurang daripada 40 orang tetapi sebaliknya akan mengupas dasar rujukan bilangan 40 itu sendiri. Pendapat yang mengatakan bahawa jumlah minimum jemaah solat Jumaat adalah 40 orang adalah berdasarkan kepada hadith berikut ini:
Abdurrahman bin Ka'ab menceritakan bahawa apabila ayahnya mendengar seruan azan hari Jumaat, dia mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah. Maka aku (Abdurrahman) bertanya kepada ayahku: Apabila engkau mendengar seruan azan lalu mengapa engkau mendoakan rahmat untuk As'ad bin Zurarah ?
Jawab ayahku: Kerana dialah yang pertama kali melakukan solat Jumaat bersama kami di Hazm Annabit, terletak di tanah berbatu Bani Bayadhah, iaitu di Naqi'ul Khadhamat.
Aku bertanya: Berapa orang (yang hadir) ketika itu ?
Jawab ayahku: 40 orang.[5]
Hadith di atas dijadikan sumber rujukan oleh pihak yang berpendapat bahawa jumlah minimum bagi jemaah solat Jumaat adalah 40 orang. Walaubagaimanapun pengkajian mendalam oleh ahli-ahli hadith serta fiqh mendapati bahawa hadith di atas tidak boleh dijadikan sumber patukan hukum 40 orang sebagai bilangan minimum kerana hadith tersebut hanya menyatakan jumlah jemaah yang hadir dan tidak pula membatasi jumlah tersebut. Justeru itu hadith di atas tidak boleh dijadikan hujah bagi menghadkan bilangan minimum jemaah bagi satu-satu solat Jumaat yang dilaksanakan. Imam asy-Shaukani menulis: Bahawa tidak ada pengertian di dalam hadith di atas untuk mensyaratkan 40 orang, sebab kisah di atas adalah satu kejadian yang terjadi secara kebetulan. Telah ditetapkan dalam ilmu usul bahawa kejadian secara kebetulan tidak boleh dijadikan hujah untuk hal-hal yang bersifat umum.[6]
Selain itu pihak yang menghadkan jumlah minimum 40 orang juga merujuk kepada atsar sahabat berikut ini, di mana Abdullah ibnu Mas'ud radiallahu-anhu telah diriwayatkan berkata:Kami solat Jumaat bersama Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan aku (Ibnu Mas'ud) adalah orang terakhir yang datang sedang jumlah kami adalah 40 orang laki-laki.[7] Atsar ini juga tidak boleh dijadikan rujukan tepat kerana ia hanya menceritakan secara kebetulan bahawa jumlah jemaah adalah 40 orang dan bukannya pula mensyaratkan jumlah minimum 40 orang.
Apa yang benar dalam hal ini adalah - tidak ada jumlah minimum bilangan jemaah yang disyaratkan oleh syari'at bagi mensahkan sesuatu solat Jumaat itu. Dalam beberapa riwayat-riwayat lain jelas tertera bahawa solat Jumaat pernah didirikan di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dengan jumlah yang kurang dari 40 orang.[8]
Pernah sekali suatu rombongan perdagangan dari Syam tiba di kala Nabi sallallahu-alaihi-wasallam sedang memberi khutbah solat Jumaat lalu para jemaah terus keluar dan menuju kepada rombongan tersebut sehingga yang tertinggal di masjid hanya 12 orang sahaja. Solat Jumaat itu diteruskan dengan jemaah yang 12 tersebut tanpa apa-apa halangan atau pembatalan dan tidak pula diulangkan.[9]
Yang sahih adalah - apabila sahaja sesuatu solat Jumaat itu menepati syarat-syarat jemaah, iaitu ada imam dan ada makmum, maka itu adalah mencukupi sebagai syarat sah solat tersebut.  Imam asy-Shaukani menganalisa: Ketahuilah, tidak ada landasan dalil untuk mensyaratkan jumlah 80, 30, 10, 9 mahupun 7 orang, begitu pula sahnya Jumaat hanya dengan satu orang sahaja. Pihak-pihak yang menganggap sahnya Jumaat hanya dengan 2 orang sahaja beralasan bahawa jumlah ini adalah berdasarkan hadith dan ijma'. Mereka berpendapat tidak ada dalil yang mengsyaratkan jumlah tertentu padahal jemaah dalam solat apajua sudah sah hanya dengan 2 orang, tidak ada perbezaan antara solat Jumaat dan solat jemaah. Dan tidak ada nas dari Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam bahawa solat Jumaat tidak sah kecuali dengan jumlah sekian-sekian orang. Pendapat inilah yang paling kuat dan rajih menurut saya.[10]
Prof. Dr. Wahbah Zuhaili juga telah menulis: Jelas kepada pengarang bahawa sembahyang Jumaat perlu kepada perhimpunan jemaah. Apabila tercapai jemaah yang ramai mengikut kebiasaan maka diwajibkan sembahyang Jumaat dan hukumnya adalah sah. Dan tidak terdapat nas yang jelas yang mensyaratkan bilangan tertentu tetapi jemaah adalah syarat yang disepakati semua ulama' bagi sembahyang Jumaat kerana sudah maklum di dalam syara' bahawa jemaah itu terdapat ketika sembahyang.[11]
Kesimpulan dalam perbicaraan ini adalah bahawa tidak ada jumlah minimum jemaah yang perlu untuk dijadikan syarat sah solat Jumaat. Asal sahaja dalam sesuatu perhimpunan itu menepati syarat jemaah, iaitu ada imam dan ada makmum maka itu adalah memadai. Sudah tentu semakin ramai jemaah semakin afdal solat tersebut tetapi ini adalah sekadar keutamaan dan bukan syarat ketetapan. Oleh itu seseorang yang menyertai solat Jumaat yang dihadiri oleh bilangan jemaah yang kurang dari 40 orang, samada di seberang mahupun di tanah air, maka solatnya itu beserta solat para jemaah lainnya adalah tetap sah.
Ketiga - Solat Jumaat dalam suasana jemaah yang penuh sesak.
Jikalau sebentar tadi kita membicarakan status hukum solat Jumaat dalam suasana bilangan jemaah yang sedikit, kini kita bicarakan pula status solat Jumaat dalam suasana jemaah yang ramai lagi penuh sesak sehingga menyebabkan seseorang itu tidak dapat sujud dengan sempurna. Adakalanya sesuatu komuniti itu mempunyai masjid yang kecil tetapi jumlah umat yang  ramai sehingga apabila tiba waktu solat Jumaat, masjid menjadi sempit lagi penuh sesak sehingga apabila seseorang itu hendak sujud, dia hanya dapat bersujud di atas belakang atau di atas kaki jemaah di hadapannya. Maka dalam situasi begini adakah sah solatnya ?
Menurut para fuqaha dari mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali, solat dalam suasana di atas adalah tetap sah sekalipun seseorang itu tidak dapat melakukan sujudnya dengan sempurna kerana ia dipandang sebagai satu kesukaran yang sememangnya tidak dapat dielakkan. Ia dikaitkan umpama seorang pesakit yang disebabkan oleh keuzurannya, tidak dapat sujud dengan sempurna melainkan sekadar yang mampu.[12]
Sekalipun dalam etika bersujud Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telahpun mensyaratkan cara-cara, posisi serta kedudukannya, tetapi syarat tersebut termasuk sesuatu yang dimaafkan jikalau ia tidak dapat dilaksanakan kerana sesuatu halangan atau kesukaran yang bukan disengajakan. Dalam hal ini kita teringat kepada sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Apa yang aku tegah kamu darinya maka hendaklah kamu jauhinya dan apa yang aku perintah kamu dengannya maka hendaklah kamu laksanakan sedaya mampu. [13]
Kesimpulan.
1.      Tidak diwajibkan solat Jumaat ke atas orang musafir. Walaubagaimanapun amat dianjurkan untuk tetap menghadirinya sebagai pilihan terbaik antara dua pendapat serta kerana banyaknya fadilat solat itu sendiri.
2.      Tidak disyaratkan apa-apa jumlah minimum bagi bilangan jemaah solat Jumaat.
3.      Solat Jumaat adalah tetap sah sekalipun seseorang itu tidak dapat sujud dengan sempurna disebabkan oleh suasana masjid yang penuh sesak.


________________________________________
[1]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/284-286 ; Shaikh Sayid Sabiq - Fiqh-us-Sunnah, 2/252.
[2]               Maksud hadith dari Thariq bin Syihab radiallahu-anha, Sunan Abu Daud - no: 1026 dan disahihkan oleh Ibnu Hajar al-Asqalani, al-Iraqi dan asy-Shaukani, Nail-ul-Authar, 3/527.
[3]               Riwayat di atas ditakhrij oleh Imam ad-Daruquthni dan al-Baihaqi dari Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu, dinyatakan kelemahannya oleh Imam asy-Shaukani dalam Nail-ul-Authar, 3/527-528.
[4]               Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma diriwayat oleh at-Thabrani dalam al-Ausath, didaifkan kedudukannya oleh Imam as-Sha'nani dalam Subul-us-Salam, 2/236.
Perbincangan mengenai hukum solat Jumaat bagi orang musafir adalah luas dan oleh itu para pembaca sekalian dijemput mengkaji kitab-kitab fiqh muktabar bagi mencari jawapan yang paling mendekati kebenaran. Ada juga yang memilih hukum pertengahan dengan mencadangkan agar orang yang bermusafir tidak wajib melaksanakan solat Jumaat ketika dalam perjalanan tetapi hanya melaksanakan ia ketika di persinggahan atau apabila berada di destinasi (Imam as-Sha'nani - Subul-us-Salam, 2/237). Lihat juga analisa serta tahqiq yang dihujahkan oleh Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie dalam kitabnya  Koleksi Hadith-hadith Hukum, vol 3, ms 235 dan seterusnya.
[5]               Maksud hadith dari Sunan Abu Daud - no: 1028 , dinilai hasan oleh Imam Ibnu Hajar al-Asqalani,Nail-ul-Authar, 3/535.
[6]               Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/536.
[7]               Maksud atsar sahabat riwayat Imam al-Baihaqi dari Nail-ul-Authar, 3/537 , dikemukakan oleh Imam asy-Shaukani tanpa membicarakan status kekuatannya. Sebagai analisa, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili ada mengemukakan sebuah atsar berlainan yang juga berasal dari Abdullah ibnu Mas'ud yang menerangkan bahawa jumlah minima jemaah solat Jumaat adalah 40 orang dan tidak sah jikalau jumlah ini dikurangi. Walaubagaimanapun atsar ini yang diriwayatkan oleh Imam Baihaqi tidak dikemukakan sumber rujukannya dan ia juga tidak dijadikan dalil pegangan oleh Dr. Wahbah Zuhaili sendiri. Lihat kitab beliau - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/295.
[8]               Kajian lanjut terhadap riwayat-riwayat ini, sila lihat buku Solat Jumaat: Sejarah dan Tatacara Perlaksanaannya, ms 113-124 oleh A. Chodri Romli, terbitan Al-Hidayah, M'sia, 1994.
[9]               Maksud pengajaran hadith dari Sunan Tirmizi - no: 3365, dikemukakan sebagai hujah oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/294 dan A. Chodri Romli - Solat Jumaat: Sejarah dan Tatacara Perlaksanaannya, ms 27-28.
[10]             Imam asy-Shaukani - Nail-ul-Authar, 5/538.
[11]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/296.
[12]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/330.
[13]             Maksud hadith dari Abu Hurairah radiallahu-anhu riwayat Imam Bukhari dan Muslim, Syarh Matan al-Arba'in an-Nawawi, no: 09.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
6 Solat Berjemaah di Belakang Imam Berlainan Mazhab.
Mendirikan solat-solat fardhu secara berjemaah tetap menjadi tuntutan utama dalam Islam sekalipun dalam suasana musafir. Adalah menjadi suatu disiplin dan prinsip tegas baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam untuk melaksanakan solat-solat fardhu secara berjemaah dan disiplin ini diteladani oleh Para Khalifahnya yang empat beserta lain-lain para sahabat, radiallahu-anhum. Keutamaan solat fardhu secara berjemaah diterangkan oleh sebuah hadith masyhur yang bermaksud: Solat berjemaah adalah 27 kali lebih tinggi kedudukannya daripada solat yang didirikan bersendirian.[1] Solat berjemaah harus diusahakan seboleh mungkin sekalipun bilangan orang adalah kecil, kerana solat bersendirian hanya akan membuka pintu-pintu gangguan syaitan Iblis, samada ketika solat mahupun di luarnya. Amaran Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:Tidaklah 3 orang di suatu desa atau perkampungan yang tidak mendirikan solat sesama mereka melainkan syaitan akan menguasai mereka. Maka kalian harus berjemaah kerana serigala hanya akan memangsakan kambing yang liar berseorangan. Sesungguhnya serigala bagi manusia adalah syaitan, apabila hanya berdua lantas akan dimakannya (iaitu syaitan akan memangsakan manusia sebagaimana serigala memangsakan kambing-P).[2]
Mengingatkan kepada pesanan-pesanan serta sunnah teladan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tentang keutamaan solat-solat fardhu berjemaah, kita amatlah dituntut agar melaksanakan solat-solat fardhu secara berjemaah samada di perkampungan asal, dalam perjalanan atau apabila telah tiba ke destinasi. Dalam setiap suasana solat fardhu berjemaah tetap menjadi penekanan agama dan sesiapa yang mendokonginya akan memperoleh ganjaran manakala bagi yang meremehkannya hanya akan merugikan diri sendiri beserta umat umumnya.
Walaubagaimanapun apabila seseorang itu bermusafir dari satu benua ke benua yang lain, mendirikan solat secara berjemaah akan menimbulkan dua persoalan, iaitu: Pertama - Apakah hukum solat di belakang imam yang berlainan mazhab, di mana perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan sah atau tidak solat, dan Kedua - Bagaimanakah seharusnya seseorang itu mengikut imam yang berlainan mazhab, di mana perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan etika dan adab solat ? Kedua-dua persoalan ini akan dihuraikan berikut ini.
Pertama - Apakah hukum solat di belakang imam yang berlainan mazhab, di mana perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan sah atau tidak solat ?
Yang dimaksudkan dengan persoalan ini ialah umpama seorang makmum dari Mazhab Shafie yang bersolat jemaah di belakang seorang imam dari Mazhab Hanafi, di mana imam tersebut sebelum memulakan solat telah menyentuh seorang wanita dan dia (imam) tidak mengulangi wudhu'nya kembali. Dalam hal ini bagi Mazhab Hanafi menyentuh wanita tidaklah membatalkan wudhu' manakala bagi Mazhab Shafie, menyentuh wanita adalah membatalkan wudhu'. Maka bolehkah dan sahkan solat makmum tersebut di belakang imam itu ? Contoh kedua ialah seorang makmum dari Mazhab Hanafi yang bersolat jemaah di belakang seorang imam dari Mazhab Shafie, di mana imam tersebut ketika berwudhu' hanya membasuh sebahagian kecil dari kepalanya. Dalam hal ini kaedah membasuh kepala bagi Mazhab Shafie adalah memadai dengan sebahagian kepala manakala bagi Mazhab Hanafi, syarat sah wudhu' adalah dengan membasuh keseluruhan bahagian kepala. Maka dalam contoh kedua ini, bolehkah dan sahkan solat makmum tersebut di belakang imam itu ?
Dalam kedua-dua contoh di atas atau dalam apa-apa situasi seumpama, para fuqaha berbeza pendapat mengenai status solat makmum tersebut, iaitu:
1.      Ada di antara mereka yang berpendapat solat makmum adalah tidak sah kerana solat imam itu sendiri adalah tidak sah, kerana imam telah melakukan sesuatu yang membatalkan solat mengikut syarat-syarat mazhab makmum.
2.      Sebahagian pendapat lain pula menyatakan bahawa makmum harus menerima syarat-syarat solat mazhab imam yang dikuti dalam jemaah tersebut dan selagi apa yang dilakukan oleh imam adalah sah berdasarkan mazhabnya maka sahlah juga bagi makmumnya, sekalipun antara imam dan makmum berbeza mazhab.[3]
Ketahuilah sebenarnya bahawa perbezaan-perbezaan yang wujud antara ajaran-ajaran Mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah yang 4 ini hanyalah perbezaan kecil yang melibatkan hal-hal cabang, iaitu furuqiyyah. Ia bukanlah perbezaan yang melibatkan urusan aqidah, tauhid mahupun prinsip-prinsip dasar agama. Perbezaan antara mazhab muncul atas beberapa sebab yang sememangnya sukar untuk dielakkan, seperti beza tafsiran terhadap sesuatu dalil, atau beza anggapan terhadap kekuatan sesuatu hadith dan sebagainya. Ini semua adalah sesuatu yang lumrah lagi terbuka dalam agama dan ia adalah sesuatu yang sudah diterima umat sejak dari hari-hari pertama sejarah agama Islam ini lagi.
Oleh itu jikalau kita menyemak kitab-kitab sejarah para sahabat dan generasi-generasi selepas mereka, kita akan dapati mereka saling bersolat jemaah sesama mereka sekalipun terdapat perbezaan pendapat dalam beberapa hal furu' sesama mereka sendiri. Teladan ini didokongi oleh para Imam Mazhab sendiri. Contohnya Imam Ahmad bin Hanbali, yang dari anak-anak muridnya lahir Mazhab Hanbali, berpendapat bahawa seseorang yang sedang solat lalu berlaku pendarahan pada hidung, maka batallah solatnya itu kerana pendarahan hidung adalah salah satu dari hal yang menyebabkan batalnya wudhu'. Lain pula dengan pendapat Imam Malik bin Anas, yang dari anak-anak muridnya lahir Mazhab Maliki, beliau berpendapat pendarahan hidung itu tidaklah membatalkan wudhu'. Akan tetapi apabila di suatu ketika salah seorang dari anak murid Imam Ahmad bertanya kepadanya - apakah hukum solat di belakang imam yang tidak memperbaharui wudhu' apabila berlaku pendarahan hidung, Imam Ahmad menjawab: Adakah patut aku enggan bersolat di belakang Imam Malik dan Sa'id ibnu Musayyib ? [4] Jawapan Imam Ahmad di atas jelas menunjukkan bahawa perbezaan pendapat antara dirinya dan Imam Malik tidak menjadi penghalang bagi dia untuk tetap bersolat jemaah di belakang Imam Malik atau para pengikut mazhab Maliki.
Demikianlah sepatutnya teladan yang kita contohi, iaitu tetap berjemaah sekalipun timbul perbezaan mazhab antara makmum dengan imam ikutan solat jemaah. Perbezaan yang timbul antara ajaran mazhab tidak sepatutnya menjadi batu penghalang bagi kita umat Islam dari bersatu berjemaah mendirikan solat menghadap Allah Subhanahu waTa'ala. Lebih dari itu solat berjemaah antara sesama mazhab yang berbeza dapat menjauhkan sikap taasub dan fanatik mazhab yang hanya akan memecah-belahkan umat kepada kumpulan-kumpulan mazhab masing-masing. Bukankah solat berjemaah itu sendiri merupakan salah satu dari lambang kesatuan umat Islam, dan mengasingkan diri kepada jemaah mazhab tersendiri sahaja merupakan satu lambang perpecahan umat ?
Hujah penerangan di atas adalah berasaskan kepada kesimpulan yang dibuat oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili, seorang tokoh fiqh Islam mutakhir, di mana setelah beliau mengupas dan menghurai pendapat setiap mazhab dalam persoalan ini, beliau menulis: Dengan itu bersembahyang di belakang orang yang berlainan dalam persoalan furu' atau cabang mazhab adalah sah dan tidak makruh. Ini kerana pengambilan kiraan dilihat kepada mazhab imam, kerana para sahabat dan tabi'in serta angkatan selepas mereka sering berjemaah sesama mereka sedangkan terdapat perselisihan sesama mereka dalam perkara-perkara furu'. Perbuatan mereka ini dikira sebagai ijma'. Dengan memegang pendapat ini juga akan luputlah kesan-kesan kefanatikan mazhab.[5]
Oleh itu dibolehkan seseorang makmum itu bersolat di belakang seorang imam yang berbeza mazhab dengannya, sekalipun imam tersebut telah melakukan sesuatu perkara yang menyalahi syarat mazhab ikutan si-makmum. Asal sahaja imam ikutan itu melakukan sesuatu yang sah dalam lingkungan mazhab pegangannya, maka sahlah solatnya dan sahlah juga solat para makmum yang mengikutinya.
Kedua - Bagaimanakah seharusnya seseorang itu mengikut imam yang berlainan mazhab, di mana perbezaan mazhab tersebut melibatkan hal-hal yang berkaitan etika dan adab solat ?
Antara perbezaan yang dimaksudkan dalam persoalan kedua ini ialah solat di belakang imam yang menyebut Basmalah secara perlahan ketika membaca surah al-Fatiha dalam solat fardhu Subuh, Maghrib, Isyak, dan solat di belakang imam yang tidak membaca doa qunut ketika solat fardhu Subuh. Maka dalam persoalan ini adakah seorang makmum itu mengikut sahaja perbuatan imam atau adakah dia melakukan apa yang dituntut mengikut mazhabnya sendiri ?
Penjelasan bagi soalan ini mirip kepada penjelasan bagi persoalan pertama di atas, iaitu seseorang makmum itu harus sahaja mengikut perbuatan-perbuatan solat imam ikutannya itu sekalipun terdapat perbezaan mazhab antara imam tersebut dan diri makmum. Sekali lagi dinyatakan, perbezaan ajaran mazhab tidak boleh dijadikan faktor penghalang bagi umat Islam solat berjemaah bersama-sama. Oleh itu jikalau seseorang itu solat di belakang imam yang tidak membaca doa qunut, maka dia juga tidak membaca doa qunut, dan jikalau seseorang itu solat di belakang imam yang membca doa qunut, maka dia juga perlu ikut membaca doa qunut. Walauapapun perbezaan ajaran mazhab antara makmum dan imam, imam tetap berfungsi sebagai pemimpin solat yang diikuti. Mengikut dengan tepat pimpinan imam solat jemaah dan bertoleransi dalam perbezaan hal-hal furuqiyyah adalah suatu kesepakatan kesemua mazhab Ahli Sunnah yang empat.
Hal ini dibuktikan oleh sejarah, apabila Imam Shafie, Imam Ahmad, Imam Abu Hanifah serta anak-anak murid mereka generasi ke generasi, semuanya turun ke Kota Mekah dan Madinah bagi melaksanakan ibadah haji mereka, padahal imam-imam di kedua-dua masjid kota suci tersebut, Masjidil Haram dan Masjidil Nabawi adalah terdiri dari anak-anak murid Imam Malik binAnas, iaitu bermazhab Maliki. Akan tetapi perbezaan mazhab sebegini  tidak menghalang mereka dari bersolat jemaah bersama-sama, sekalipun terdapat perbezaan dalam etika solat seperti bacaan Basmalah dan bacaan doa qunut Subuh antara keempat-empat mazhab tersebut.[6]
Dilarang serta ditegah dari melakukan sesuatu pergerakkan solat yang berbeza dengan imam semata-mata kerana perbezaan mazhab antara imam dan jemaah. Antara perbezaan yang dimaksudkan ialah pembacaan doa qunut ketika menunaikan solat fardhu Subuh. Apabila kita berjemaah di belakang imam yang membaca doa qunut maka hendaklah juga kita ikut membacanya dan apabila kita berjemaah di belakang Imam yang tidak membaca doa qunut, seperti Imam dari Mazhab Hanafi atau Hanbali, maka hendaklah kita turut tidak membacanya.
Ini adalah berdasarkan perintah yang jelas dari baginda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang melarang para jemaah melakukan sesuatu pergerakkan solat yang berbeza dengan imam yang mereka ikuti. Perintah beliau: Seseorang imam itu dijadikan supaya diikuti. Oleh itujanganlah kamu melakukan perkara-perkara yang berbeza dengannya.  Apabila dia rukuk, maka rukuklah. Apabila dia membaca 'SamiAllahuliman Hamidah' maka katalah 'Rabbana lakal Hamduh' . Apabila dia sujud, maka sujudlah. Dan apabila dia solat duduk maka bersolat duduklah kamu semua (dalam jemaah). Dan luruskanlah barisan saf dalam solat (jemaah) kerana sesungguhnya saf yang lurus adalah tanda kesempurnaan solat (jemaah).[7]
Nabi sallallahu-alaihi-wasallam bukan sahaja melarang perbuatan solat yang berbeza dengan imam, tetapi juga melarang seseorang itu daripada melakukan sesuatu perbuatan solat yang tidak seragam dan semasa dengan imam yang sedang diikuti. Dua hadith berikut memberikan amaran serta ancaman berat kepada seseorang makmum yang tidak mengikut dengan tepat dan seragam akan imam solatnya:
[01] Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Tidak takutkah salah seorang dari kalian apabila dia mengangkat kepalanya dari rukuk dan sujud sebelum imam, (lalu) Allah akan menjadikan kepalanya (seperti) kepala keldai atau Allah akan menjadikan bentuknya (seperti) bentuk keldai ? [8]
[02] Abu Hurairah radiallahu-anhu berkata bahawa Nabi sallallahu-alaihi-wasallam telah bersabda: Orang yang menurun dan mengangkat sebelum Imam, sesungguhnya ubun-ubun kepalanya berada di tangan syaitan (dipimpin oleh syaitan).[9]
Nah ! Perhatikanlah kedua amaran di atas. Jikalau pergerakkan solat yang tidak seragam dengan imam sudah diancam dengan sebegitu berat, maka bagaimana pulakah dengan sesuatu pergerakkan solat yang sengaja dilakukan bertentangan dengan imam ? Sudah tentu juga tidak boleh. Oleh itu janganlah seseorang makmum itu melakukan apa-apa perbuatan solat yang berbeza dengan imam ikutannya. Ini termasuklah etika pembacaan doa qunut dalam solat fardhu Subuh, di mana telahpun diterangkan sebelum ini bahawa terdapat perbezaan pendapat sesama mazhab akan hukum pembacaannya. Akan tetapi perbezaan ini tidaklah seharusnya mendorong seseorang jemaah itu daripada berlaku beza dengan imam ikutannya dalam solat berjemaah. Tiga hadith terakhir di atas jelas lagi nyata bagi menerangkan adab-adab solat berjemaah - iaitu tetap selari dan seragam dengan imam ikutan.
Diketahui penulis bahawa ada segelintir pendapat yang menyuruh seseorang itu untuk tetap membaca doa qunut Subuh apabila bersolat jemaah di belakang imam yang tidak membacanya. Pendapat ini juga sering diajar kepada para jemaah kita yang akan berangkat ke Tanah Suci bagi melaksanakan ibadah Haji dan Umrah, di mana mereka disuruh untuk tetap'menyelitkan’ bacaan doa qunut apabila imam sedang iktidal, sebelum turun ke posisi rukuk (Para imam di Arab Saudi tidak membaca doa qunut Subuh). Pendapat ini mengikut analisa penulis adalah sangat tidak tepat lagi menyalahi sunnah-sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dalam etika dan adab solat berjemaah.
Justeru apabila seorang makmum mengikut imam yang berlainan mazhab dalam solat jemaah, hendaklah dia mengikut setiap tatacara dan etika solat imam tersebut, sekalipun perbuatan imam itu tidak menepati ajaran mazhab makmum. Sikap sebegini adalah merupakan dasar manhaj para imam mazhab yang empat dan ia paling menepati tujuan serta objektif pensyari'atan solat berjemaah itu sendiri.

Kesimpulan
1.      Dibolehkan solat di belakang imam yang berlainan mazhab sekalipun imam tersebut telah melakukan sesuatu perkara yang menyalahi syarat mazhab ikutan si-makmum.
2.      Hendaklah tetap mengikuti tatacara solat imam ikutan sekalipun ia tidak menepati tuntutan mazhab pegangan makmum.


________________________________________
[1]               Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar radiallahu-anhuma, riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0381.
[2]               Maksud hadith dari Abu Darda radiallahu-anhu, riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Khuzaimah dan lain-lain, dengan tambahan baris terakhir oleh Imam ar-Ruzain; hadith dinilai hasan oleh Shaikh Nasiiruddin Albani dalam  as-Sahih at-Targhib wat Tarhib lil Mundziri, 1/244.
[3]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/201 , Shaikh AbdulRahman al-Jaziri -al-Fiqh 'alal Madzahibil Arba'ah, 2/110.
[4]               Kisah dikemukakan oleh Prof. Taha Jabir al-'Alwani dalam The Ethics of Disagreement in Islam, pg 92. Imam Sa'id ibnu Musayyib adalah juga salah seorang tokoh ilmuan di zaman awal Islam, meninggal dunia pada tahun 94H.
[5]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 2/201.
[6]               Prof. Taha Jabir al-'Alwani - The Ethics of Disagreement in Islam, pg 92-93.
[7]               Maksud hadith daripada Abu Hurairah radiallahu-anhu, Sahih Bukhari - no: 0722.
[8]               Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan Muslim, al Lu' Lu' wal Marjan - no: 0247.
[9]               Maksud hadith riwayat Imam al-Bazzar dan ath-Thabrani, dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam Ibnu Hajar al-Haithami dalam Majma az-Zawaaid, 2/78.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Hafiz Firdaus Abdullah
Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
7  Sembelihan Kaum Yahudi dan Nasrani:
Satu Analisa Hukum dan Perbandingan Pendapat.
Allah Subhanahu waTa'ala telah berfirman di dalam al-Qur'an: Pada masa ini dihalalkan bagi kamu (memakan makanan) yang lazat-lazat serta baik-baik. Dan makanan (sembelihan) orang-orang yang diberikan Kitab itu adalah halal bagi kamu, dan makanan (sembelihan) kamu adalah halal bagi mereka (tidak salah kamu memberi makan kepada mereka). [Maksud surah al-Maidah 05 - 05]. Dalam ayat di atas Allah Ta'ala telah menghalalkan bagi kita umat Islam makanan-makanan sembelihan kaum ahli kitab, iaitu sembelihan kaum Yahudi dan Nasrani. Walaubagaimanpun ayat di atas telah menimbulkan beberapa perbincangan yang mendalam di kalangan ahli-ahli ilmuan dan perbincangan mereka akan disalin serta dianalisa berikut ini supaya dapat kita fahami dengan lebih mendalam hukum serta tujuan sebenar ayat di atas.
Pertama: Ahli Kitab - Definasi dan Kedudukan Hukumnya.
Islam membahagikan umat manusia ini dari sudut agama kepada tiga golongan:
1.      Orang-orang yang beriman, iaitu orang Islam.
2.      Orang-orang Ahli Kitab.
3.      Orang-orang Musyrik.
Orang-orang Islam adalah orang yang mentauhidkan Allah sebagai satu-satunya Tuhan sekalian alam manakala RasulNya pula adalah Muhammad bin Abdillah, sallallahu-alaihi-wasallam. Orang-orang Islam adalah orang yang menerima risalah agama yang dibawa oleh al-Qur'an dan Sunnah, tidak risalah-risalah agama sebelum itu atau selain itu. Firman Allah Azza waJalla: Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. [ Maksud surah Ali Imran 03 - 19]
Orang yang beriman kepada selain risalah agama Islam digelar sebagai orang bukan Islam atau orang kafir dan mereka terbahagi kepada 2 golongan iaitu orang-orang Ahli Kitab dan orang-orang Musyrik. Seluruh ahli-ahli tafsir, ahli hadith serta ahli fiqh sepakat menyatakan bahawa yang dimaksudkan sebagai orang-orang Ahli Kitab ialah kaum yang diturunkan kepada mereka kitab Taurat, iaitu kaum Yahudi dan kaum yang diturunkan kepada mereka kitab Injil, iaitu kaum Nasrani (Kristian). Sementara orang-orang Musyrik pula ialah orang-orang yang menyembah berhala, patung, pokok dan sebagainya. Termasuk dalam golongan ini ialah kaum yang tidak mempercayai adanya tuhan atau agama, iaitu kaum atheis dan juga komunis. Selain itu terdapat perbezaan pendapat samada golongan Saabi'in dan Majusi , adakah mereka termasuk dalam golongan Ahli Kitab atau Musyrik.[1]
Secara lebih tepat Ahli Kitab didefinasikan sebagai umat-umat di mana agama mereka berasal dari kitab-kitab yang telah diturunkan oleh Allah Subhanahu waTa'ala kepada nabi-nabi mereka di mana nama nabi-nabi tersebut telah di sebut secara jelas di dalam kitab al-Qur'anul Karim.[2]  Oleh itu umat-umat dari agama lain seperti Hindu atau Budha tidak termasuk dalam golongan Ahli Kitab yang dimaksudkan sekalipun mereka mempunyai kitab suci masing-masing.[3]
Ahli Kitab adalah satu golongan umat yang berbeza dengan orang-orang yang beriman, iaitu orang Islam, sepertimana yang telah dibezakan oleh al-Qur'an dalam ayat berikut: Wahai orang-orang yang beriman, Jika kamu ta'at akan sesuatu puak dari orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang telah diberikan kitab itu nescaya mereka ……[Maksud surah Ali Imran 03 - 100]. Ahli Kitab termasuk ke dalam golongan orang bukan Islam, iaitu orang-orang kafir tetapi mereka tidak termasuk ke dalam golongan orang musyrik. Pembezaan 2 golongan ini dilakukan oleh al-Qur'an dalam ayat berikut: Orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) serta orang-orang musyrik …… [Maksud surah al-Baiyinah 98 - 02].  Ahli Kitab dari golongan Yahudi dan Nasrani sebenarnya adalah tergolong dalam kategori mereka sendiri, iaitu tidak beriman dan tidak pula musyrik, sepertimana yang dikategorikan oleh al-Qur'an dalam ayat berikut: Bahawasanya orang-orang yang beriman, dan orang-orang Yahudi, dan orang-orang Saabi'in, dan orang-orang Nasrani, dan orang-orang Majusi, serta orang-orang Musyrik……[Maksud surah al-Hajj 22 - 17].
Daripada nukilan beberapa ayat-ayat al-Qur'an yang membahagikan sesuatu umat itu kepada beberapa golongan, nyata kepada kita bahawa orang-orang Ahli Kitab mempunyai tempat yang tersendiri di sisi ajaran Islam. Mereka bukanlah orang-orang yang beriman tetapi mereka juga bukan orang-orang yang musyrik. Mereka adalah orang-orang yang telah diberi kedudukan yang berbeza dari kaum lain dan dengan kedudukan inilah Islam menghalalkan sembelihan mereka, menghalalkan pernikahan dengan wanita mereka serta mengizinkan persahabatan dengan mereka berbanding dengan kaum-kaum lain. Keistimewan ini dikhaskan oleh Islam terhadap mereka kerana kaum Yahudi dan Nasrani ini kedua-duanya berpegang kepada agama yang amat hampir kepada agama Islam. Mereka percaya kepada Tuhan, percaya kepada Malaikat, rasul-rasul dan juga mempunyai kitab-kitab suci yang diturunkan. Dengan itu Islam menghalalkan sembelihan mereka, menghalalkan pernikahan dengan wanita mereka dan membolehkan perhubungan sosial yang baik dengan mereka agar dengan itu kita dapat menarik mereka ke arah agama Islam ini. Apabila kita dan mereka dapat hidup dalam suasana iklim yang lebih erat dan rapat, dapatlah kita memperlihatkan mereka akan kebenaran, kemuliaan, kesyumulan dan keindahan Islam dan sekaligus dapat membuka hati mereka ke arah Islam.[4]
Hikmah kedua dihalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab ialah kerana Allah Subhanahu waTa'ala sedia mengetahui bahawa mereka, kaum Yahudi dan Nasrani adalah dua kaum yang dominan di muka bumi ini bersama-sama dengan umat Islam. Salah satu dari dua kaum ini, antara Yahudi atau Nasrani atau kedua-duanya pasti akan wujud di mana-mana bahagian muka bumi ini sehingga ke akhir zaman. Dengan membolehkan umat Islam memakan hasil sembelihan mereka, umat Islam akan dapat memperolehi makanan di mana sahaja mereka berada. Ini amat benar jikalau kita perhatikan suasana masa kini di mana umat Islam wujud merata-rata di seluruh dunia, ada sebagai majoriti dan ada sebagai minoriti. Umat Islam yang hadir sebagai majoriti tidak menghadapi masalah pemakanan kerana mudah bagi mereka berusaha-sama menyediakan sumber makanan yang halal bagi diri dan kumpulan mereka. Akan tetapi bagi umat Islam yang wujud sebagai kelompok minoriti di negara-negara non-muslim, seperti di Argentina, Peru, Greenland dan sebagainya, adalah sukar bagi mereka menyediakan makanan halal secara usaha sesama sendiri melainkan dengan memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab yang wujud di lokasi mereka. Di sini dapat kita renungi kembali firman Allah Subhanahu waTa'ala yang menjadi prinsip syari'at agama Islam ini: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan AgamaNya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara agama. (Maksud surah al-Hajj 22 - 78).
Walaubagaimanapun kedudukan istimewa kaum Ahli Kitab di sisi Islam hanyalah bagi urusan Duniawi dan tidak pula bagi urusan Ukhrawi kerana mereka semua akan tetap dimasukkan ke dalam api neraka selama-lamanya. Allah Azza waJalla telah berfirman: Sesungguhnya orang-orang yang kafir dari Ahli Kitab dan orang-orang musyrik itu akan ditempatkan di dalam neraka Jahannam, kekallah mereka di dalamnya. [Maksud surah al-Baiyinah 98 - 06]
Terdapat perbezaan pendapat di kalangan ahli-ahli fiqh samada kebolehan hukum-hukum tertentu yang khusus di dalam al-Qur'an itu, seperti halalnya sembelihan mereka dan halalnya pernikahan dengan wanita mereka, adakah ia ditujukan kepada seluruh kaum Ahli Kitab sepanjang zaman ataupun terhad kepada beberapa syarat. Perbezaan ini menyimpul kepada tiga ikatan pendapat iaitu:
1.      Kebolehan hukum adalah mutlak bagi semua kaum Ahli Kitab, dahulu, sekarang atau yang akan datang, samada mereka berpegang kepada kitab asal mahupun kepada kitab yang telah diubah suai.
2.      Kebolehan hukum hanya bagi kaum Ahli Kitab yang hidup di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan keturunan zuriat mereka sahaja. Pemeluk-pemeluk baru dari kalangan agama Yahudi dan Nasrani tidak termasuk dalam golongan ini.
3.      Kebolehan hukum tidak lagi boleh diterima kerana kebanyakkan kaum Yahudi dan Nasrani masa kini tidak lagi memegang kepada kitab mereka yang asal melainkan ianya telah diubahsuai atau ditukar.
Analisa serta Perbandingan Pendapat.
Pendapat pertama dihujahkan atas dasar bahawa Allah Subhanahu waTa'ala telah membolehkan suatu hukum tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan mengenainya padahal Allah sebagai Tuhan yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana sudah tentu akan melakukan sedemikian jikalau Dia merasakan perlu demi kebaikan umat Islam. Akan tetapi Allah Ta'ala tidak melakukan demikian, yakni tidak meletakkan apa-apa syarat tambahan tetapi sebaliknya Allah telah meletaknya sebagai salah satu dari sumber hukum yang termasuk dalam sifat-sifat kesempurnaan Islam. Allah Subhanahu waTa'ala telah berfirman: Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu. [Maksud surah al-Maidah 05 - 03]. Perlu juga digarisbawahi bahawa ayat kesempurnaan Deen Islam ini diturunkan serentak dengan ayat yang membolehkan sembelihan dan pernikahan wanita Ahli Kitab.
Tambahan lagi di dalam al-Qur'an juga tidak dijumpai mana-mana ayat yang meletakkan syarat-syarat tambahan atau had-had tertentu mengenai hukum kebolehan sembelihan Ahli Kitab padahal di dalam al-Qur'an itu sendiri Allah Azza waJalla telah menerang akan kesempurnaannya, iaitu dengan firmanNya: Dan kami turunkan kepada kamu (kitab) al-Qur'an menjelaskan tiap-tiap sesuatu dan menjadi hidayah petunjuk serta membawa rahmat dan berita yang menggembirakan bagi orang-orang Islam. [Maksud surah an-Nahl 16 - 89]. Selain itu beberapa ayat lain di dalam al-Qur'an jelas menunjukkan bahawa ia adalah lengkap dan tidak kurang apa-apa jua terutama dalam hukum-hukum syari'at Islam. Antaranya:
Tiada kami (Allah) tinggalkan sesuatupun di dalam Kitab al-Qur'an ini.[Maksud surah al-
An'aam 06 - 38]
Padahal Allah telah menerangkan satu persatu kepada kamu apa yang diharamkanNya atas kamu. [Maksud surah al-An'aam 06 - 119]
Dan tiadalah Tuhanmu itu lupa. [Maksud surah Maryam 19 - 64].
Selain itu juga tidak didapati dalam Sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam apa-apa keterangan yang memberikan syarat-syarat serta hukum-hukum tambahan dalam hal ini. Sebaliknya apa yang jelas dipesan oleh Nabi sallallahu-alaihi-wasallam ialah segala hukum-hukum agama Islam ini yang sedia disyari'atkan adalah lengkap lagi sempurna dan apa-apa kekosongandi antaranya adalah satu kebolehan yang merupakan anugerah dari Allah kepada hamba-hambaNya. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:
Halal adalah sesuatu yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitabNya (al-Qur'an) dan haram adalah sesuatu yang diharamkan oleh Allah dalam kitabNya (al-Qur'an). Sedangkan sesuatu yang didiamkanNya maka itu adalah termasuk sesuatu yang diampuniNya.[5]
Dalam satu hadith yang lain Nabi sallallahu-alaihi-wasallam juga telah bersabda:Sesungguhnya Allah Ta'ala telah memfardhukan beberapa fardhu maka janganlah kamu mensia-siakannya. Dan Ia (Allah) telah menetapkan beberapa batas (had) maka janganlah kamu melampauinya. Dan Ia (Allah) telah mengharamkan segala sesuatu (yang perlu diharamkan) maka janganlah kamu mencerobohinya. Dan Ia (Allah) telah mendiamkan segala sesuatu sebagai Rahmat kepada kamu bukan kerana lupa - maka janganlah kamu cuba menyelidikinya.[6]
Rumusan yang dapat ditarik dari hujah-hujah yang dikemukakan oleh golongan pertama ini adalah - sembelihan kaum Ahli Kitab, iaitu kaum Yahudi dan Nasrani adalah halal bagi umat Islam tanpa apa-apa syarat atau had kerana Allah Subhanahu waTa'ala telah menurunkan hukum kebolehan ini tanpa meletakkan apa-apa syarat tambahan. Kebolehan ini juga berkuat-kuasa tidak kira samada kaum-kaum tersebut masih berpegang kepada ajaran kitab mereka yang asli ataupun yang telah diubahsuai. Penghujahan terakhir ini akan diperluaskan penerangannya apabila menganalisa pendapat golongan ketiga nanti.
Antara tokoh-tokoh mutakhir yang menghujahkan kebenaran pendapat pertama ini adalah Prof. Dr. Yusuf Qardhawi, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili, Dr. Ahmad al-Syarbashi dan majoriti ahli-ahli tafsir serta ahli-ahli fiqh.[7]
Pendapat kedua menyatakan bahawa kebolehan memakan sembelihan kaum Ahli Kitab hanyalah terhad kepada orang-orang Yahudi dan Nasrani yang hidup di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan keturunan-keturunan mereka sahaja. Ini adalah kerana ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab adalah ia dalam bentuk Kata yang telah berlalu atau Past tense menunjukkan bahawa ia ditujukan kepada umat Yahudi dan Nasrani yang hidup sebelum turunnya ayat tersebut dan bukan ditujukan kepada umat-umat yang akan datang. Oleh itu keberlakuan hukum ini tidak tertakluk kepada umat-umat Yahudi dan Nasrani yang baru memeluk agama itu dan ia juga tidak tertakluk kepada umat-umat Yahudi dan Nasrani yang tidak dapat dikesan nasab keturunan mereka sehingga ke zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam.
Pendapat ini dianggap lemah kerana tafsiran yang sedemikian itu tidak pernah didengar dari Nabi sallallahu-alaihi-wasallam mahupun para sahabat radiallahu-anhum padahal merekalah orang yang paling mengenali al-Qur'an dan paling mengetahui tujuan ayat-ayatnya. Selain itu sememangnya diketahui bahawa kaum Yahudi dan Nasrani adalah dua kaum wujud sebelum wujudnya Islam dan mereka telah diturunkan kitab Taurat dan Injil sebelum turunnya kitab al-Qur'an. Justeru adalah memadai al-Qur'an mengalamatkan mereka dalam bentuk bahasa yang telah berlalu atau past tense.
Setelah menganalisa pendapat golongan kedua ini, Prof. Dr. Wahbah Zuhaili menolaknya dengan hujah beliau: Pendapat ini tidak mempunyai dalil yang kukuh tentang syarat yang mereka katakan itu padahal para sahabat radiallahu-anhum telah memakan sembelihan ahli kitab dan mengahwini wanita mereka tanpa menyelidik samada memenuhi syarat ini atau tidak. (iaitu menyelidik nasab keturunan mereka) [8]
Pendapat Ketiga menyatakan bahawa hukum kebolehan memakan sembelihan kaum Ahli Kitab tidak lagi berhubung-laku di masa kini kerana kedua-dua kaum tersebut, Yahudi dan Nasrani telah banyak melakukan perubahan serta ubah-suai akan kitab mereka itu sehingga ianya tidak lagi tulen sepertimana yang wujud di zaman Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Selain itu sebahagian besar orang-orang Yahudi dan Nasrani juga kini telah tidak lagi mentaati ajaran kitab mereka samada yang tulen mahupun yang diubahsuai tetapi banyak pula mengikuti hukum-hukum baru yang direkacipta mereka selari dengan peredaran zaman. Dengan hujah-hujah di atas, golongan ini berpendapat bahawa sembelihan kaum Ahli Kitab tidak lagi halal bagi umat Islam masa kini dan bagi yang akan datang.
Pendapat di atas sekali imbas sememangnya menampakkan banyak kebenaran dan tiada lubang kelonggaran. Tetapi sebelum diterima pendapat ini sebulat-bulat ia perlu dianalisa serta dikaji terlebih dahulu secara ilmiah yang mendalam, sesuai dengan prinsip-prinsip usul tafsir al-Qur'anul Karim.
Al-Qur'an adalah sebuah kitab yang diturunkan ayatnya berperingkat-peringkat, setiap penurunan ayat ditentukan kadar dan masanya oleh Allah Subhanahu waTa'ala sesuai dengan tahap pencernaan ilmu oleh masyarakat ketika itu dan kondisi sosial mereka yang dinamis dari satu masa ke masa yang lain. Setiap ayat turun membawa keterangan serta ilmu pengetahuan yang baru, melengkapkan lagi apa yang sudah diturunkan, mengganti dengan yang lebih baik dari apa yang sudah sememangnya baik serta mengkhususkan lagi apa yang sebelum ini adalah umum.[9] Keterangan di atas mudah difahami dari dua firman Allah Azza waJalla berikut ini: Dan al-Qur'an itu Kami bahagi-bahagikan supaya engkau membacakannya kepada manusia dengan lambat tenang dan Kami menurunkannya beransur-ansur; dan dalam ayat seterusnya: Apa sahaja ayat keterangan yang kami pinda atau yang kami tinggalkan atau yang kami tangguhkan, Kami datangkan ganti yang lebih baik daripadanya atau yang sebanding dengannya. Tidakkah engkau mengetahui bahawasanya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu ? [Maksud surah al-Isra' 17 - 106 dan surah al-Baqarah 02 - ayat 106.[10]]
Ayat yang menghalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab bagi umat Islam, iaitu dalam surah al-Maidah 05, ayat ke 5 adalah antara ayat yang terakhir diturunkan sebelum lengkapnya al-Qur'an ini dan sebelum wafatnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam. Ayat ini dijangkakan turun kira-kira 81 hari atau lebih sedikit sebelum wafatnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan ia adalah serangkap dengan ayat yang menerangkan tentang kesempurnaan Islam, iaitu firman Allah Ta'ala:Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu. [Maksud surah al-Maidah 05 - 03].[11] Di samping itu surah al-Maidah adalah juga surah terakhir yang diturunkan antara kesemua 114 surah-surah yang terkandung di dalam al-Qur'an.[12]
Hakikat turunnya ayat yang menghalalkan sembelihan Ahli Kitab sebagai salah satu dari ayat-ayat terakhir dalam al-Qur'anul Karim memberikan titik pengkajian yang amat besar lagi berat dalam analisa hukum berkaitan. Ini adalah kerana ayat ini turun setelah turunnya beberapa ayat-ayat yang sedia mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang telah mengubah-suai, menukar serta mencampur-aduk ajaran agama mereka.
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab tersebut yang mengubah-ubah ayat-ayat dalam kitab mereka. Al-Qur'an menyatakan: ……padahal sesungguhnya telah ada satu puak dari mereka yang mendengar Kalam Allah (Taurat), kemudian mereka mengubah dan memutarkan maksudnya sesudah mereka memahaminya, sedang mereka mengetahui (bahawa perbuatan itu salah). [Maksud surah al-Baqarah 02 - 75].
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab tersebut yang mencampur-adukkan ajaran mereka serta menyembunyikan kebenaran ayat-ayat kitab mereka. Al-Qur'an menyatakan: Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan yang salah, dan kamu sembunyikan yang benar itu pula padahal kamu semua mengetahuinya. [Maksud surah al-Baqarah 02 - 42]
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab tersebut yang memilih-milih ajaran agama mereka, sebahagian diambil dan sebahagian ditinggalkan. Al-Qur'an menyatakan: Sesudah itu maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain ? [Maksud surah al-Baqarah 02 - 85]
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang menjadikan Nabi Isa alaihi-sallam sebagai Tuhan mereka dan pendita-pendita sebagai yang berhak untuk menukar ajaran kitab mereka. Al-Qur'an menyatakan: Mereka menjadikan pendita-pendita dan ahli-ahli mereka sebagai pendidik-pendidik selain dari Allah, dan juga (mereka mempertuhankan) Al-Masih ibni Maryam, padahal mereka tidak diperintahkan melainkan untuk menyembah Tuhan Yang Maha Esa; tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Maha Suci Allah dari apa yang mereka sekutukan. [Maksud surah at-Taubah 09 - 31]
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang menjadikan Nabi Isa alaihi-sallam sebagai anak Allah. Al-Qur'an menyatakan: Mereka (kaum Ahli Kitab) berkata: "Allah mempunyai anak". Maha Suci Allah (dari apa yang mereka katakan itu).[Maksud surah Yunus 10 - 68]
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang mewujudkan konsep Tuhan Bertigaatau Trinity. Al-Qur'an menyatakan: Wahai Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani), Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar; sesungguhnya Al-Masih 'Isa ibni Maryam itu hanya seorang Pesuruh Allah,dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh daripadaNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: "(Tuhan itu) tiga". Berhentilah (daripada mengatakan yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. Bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Dan cukuplah Allah menjadi Pengawal (Yang Mentadbirkan sekalian makhlukNya). [Maksud surah an-Nisaa' 04 - 171]
Apabila turunnya ayat menghalalkan sembelihan Ahli Kitab ini, al-Qur'an sejak awal telahpun mengkhabarkan perbuatan kaum Ahli Kitab yang adakalanya mempersoalkan kesahihan agama mereka sendiri. Al-Qur'an menyatakan: Wahai Ahli Kitab, Mengapa kamu berani mempertengkarkan tentang (ugama) Nabi Ibrahim, padahal Taurat dan Injil tidak diturunkan melainkan kemudian daripada (zaman) Ibrahim, patutkah (kamu berdegil sehingga) kamu tidak mahu menggunakan akal ? [Maksud surah Ali Imran 03 - 65]
Himpunan keterangan-keterangan di atas tidak lain menunjukkan bahawa apabila hukum kebolehan memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab diturunkan, al-Qur'an telahpun dari awal menerang akan perbuatan mereka, kaum Yahudi dan Nasrani itu yang menyeleweng dan menyimpang dari ajaran mereka yang asal. Malah lebih buruk lagi mereka sejak dari awal lagi telahpun melakukan tuduhan syirik yang amat besar terhadap Allah Subhanahu waTa'ala dengan menuduhNya mempunyai anak dan sebagainya. Tetapi perbuatan-perbuatan sebegini oleh kaum Ahli Kitab tersebut tidaklah menjadi penghalang bagi Allah Subhanahu waTa'ala untuk tetap menurunkan hukum menghalalkan sembelihan mereka kepada umat Islam seluruhnya.
Nah ! Jikalau sejak dari dini lagi al-Qur'an telah menghalalkan sembelihan Ahli Kitab  untuk umat Islam seluruhnya sekalipun dalam suasana ketika itu kaum-kaum Ahli Kitab telahpun melakukan berbagai-bagai kesalahan, apakah pula bezanya dengan umat-umat Ahli Kitab masa kini ? Sudah tentu tidak ada bezanya. Mereka tetap juga sama sebagaimana generasi mereka yang lalu. Maka dengan itu juga tidak ada sebarang perbezaan bagi keberlakuan hukum-hukum al-Qur'an terhadap mereka, samada masa kini atau masa yang akan datang.
Justeru itu pendapat ketiga ini yang mengatakan bahawa keberlakuan hukum-hukum Islam terhadap kaum Ahli Kitab tidak lagi sah masa kini atas alasan mereka telahpun menyeleweng dari ajaran yang asal tidak dapat diterima. Pendapat ini tidak mempunyai alasan mahupun dalil sokongan yang kukuh melainkan ianya adalah satu sikap yang terlalu berhati-hati sehingga berlawanan pula dengan ketentuan ilmiah agama Islam ini.
Kesimpulan dari analisa serta perbandingan antara tiga pendapat yang berkitar pada persoalan: Adakah Hukum-hukum Ahli Kitab berhubung-laku sehingga masa kinimenampakkan bahawa hujah pendapat yang pertama adalah yang paling tepat kepada kebenaran dalil-dalil serta ruh tuntutan agama. Iaitu bahawa kebolehan hukum-hukum adalah mutlak bagi semua kaum Ahli Kitab, dahulu, sekarang atau yang akan datang, samada mereka berpegang kepada kitab atau ajaran yang asal mahupun kepada yang telah diubah suai.
Kedua: Sembelihan Ahli Kitab yang Dibolehkan.
Perkara kedua yang menjadi subjek perbahasan para ahli fiqh ialah hukum-hukum yang berkisar pada kaedah sembelihan itu sendiri. Ianya terbahagi kepada 4 sub-topik perbahasan, iaitu:
1.      Jenis haiwan sembelihan yang boleh kita makan.
2.      Hukum membaca nama Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
3.      Hukum membaca nama selain Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
4.      Hukum sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena hari perayaan mereka.
5.      Kaedah atau cara sembelihan yang dibolehkan.
Analisa Pengkajian
Pertama: Jenis haiwan sembelihan yang boleh kita makan.[13]
Dipersetujui oleh majoriti para fuqaha bahawa daging-daging yang telah diharamkan dalam Islam tidak boleh dimakan oleh umat Islam sekalipun ia disembelih oleh kaum Ahli Kitab. Oleh itu umat Islam tidak boleh memakan daging babi yang disembelih oleh umat Nasrani. Menjadi titik perbezaan di sini ialah Islam membolehkan sembelihan kaum Ahli Kitab tetapi tidak membolehkan semua jenis daging-daging yang mereka sembelihkan. Justeru itu sembelihan kaum Ahli Kitab hanya dihalalkan oleh Islam apabila yang disembelih itu adalah haiwan-haiwan yang halal menurut syari'at Islam.
Kedua: Hukum membaca nama Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
Menyebut nama Allah ketika menyembelih atas salah satu dari syarat sembelihan mengikut syari'at Islam, sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa'ala di dalam al-Qur'an: Dan janganlah kamu makan dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang tidak disebut nama Allah ketika menyembelihnya. [Maksud surah al-An'aam 06 - 121]
Walaubagaimanapun menyebut nama Allah ketika menyembelih tidak menjadi syarat bagi menghalalkan sembelihan yang dilakukan oleh kaum Ahli Kitab. Ini adalah kerana ayat yang menghalalkan sembelihan kaum Ahli Kitab diturunkan oleh Allah Subhanahu waTa'ala selepasturunnya ayat-ayat yang memerintahkan agar sesuatu sembelihan itu perlu dibacakan Basmalah.
Hakikat ini memperlihatkan pengkhususan dan pengecualian kepada sembelihan kaum Ahli Kitab daripada sembelihan kaum Muslimin, dimana ia menunjukkan bahawa sembelihan mereka (Ahli Kitab) terkecuali dari perintah bacaan Basmalah.[14] Lebih dari itu apabila Allah Subhanahu waTa'ala menghalalkan sembelihan Ahli Kitab, sudah tentu diketahuiNya bahawa mereka tidak akan menyebut Bismillah ar-Rahman ar-Rahim atau Bismillahi Allahu Akbarketika menyembelih kerana sudah sememangnya mereka itu bukan orang Islam tetapi adalah orang Yahudi dan Nasrani. Sekalipun jikalau ada kaum Ahli Kitab yang menyebut Basmalahketika meyembelih, itu hanyalah sebutan dimulut dan bukan kerana sesuatu yang timbul dari sebab keimanan di hati.
Persoalan menyebut nama Allah ketika menyembelih juga pantas terjawab dengan hadith sahih berikut ini:
A'isyah radiallahu-anha berkata, sekumpulan orang telah datang bertemu Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam lalu bertanya: Beberapa orang telah menghadiahkan kami daging padahal kami tidak tahu samada mereka menyebut nama Allah atau tidak ketika menyembelihnya. Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menjawab: Sebutlah nama Allah ke atasnya dan makanlah.[15]
Hadith di atas jelas menunjukkan bahawa sesuatu sembelihan yang tidak disebut nama Allah atasnya, ataupun tidak diketahui samada disebut nama Allah atau tidak ketika menyembelihnya, ia tetap boleh dimakan dengan menyebut nama Allah oleh orang yang akan memakannya itu sendiri. Walaubagaimanapun hadith di atas terhad kebolehannya kepada sembelihan umat Islam dan kaum Ahli Kitab sahaja kerana sedia diketahui melalui banyak dalil-dalil lain yang berkaitan bahawa sembelihan kaum-kaum lain pada asalnya tetap tidak halal bagi kita umat Islam tanpa mengira samada mereka atau kita ada menyebutkan nama Allah ke atasnya atau tidak.
Ketiga: Hukum membaca nama selain Allah oleh kaum Ahli Kitab ketika menyembelih.
Persoalan seterusnya yang perlu dianalisa hukumnya ialah apabila kaum Ahli Kitab melakukan sembelihan tanpa menyebut nama Allah ke atasnya tetapi menyebut pula nama-nama tuhan mereka seperti Jesus son of God, al-Masih atau al-Uzair dan sebagainya. Termasuk dalam kategori ini adalah menyembelih dengan tujuan korban bagi tuhan-tuhan mereka atau wali-wali mereka (saints) atau sebagai nazar atau sebagai memperoleh berkat, pahala dan sebagainya. Maka dalam kes ini kita tidak boleh menerima sembelihan mereka kerana Allah Azza waJalla telahpun berfirman: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai (binatang yang tidak disembelih) dan darah (yang keluar mengalir) dan daging babi dan binatang-binatang yang disembelih kerana yang lain dari Allah. [Maksud surah al-Maidah 05 - 03]  Ayat ini adalah sekumpulan dan diperkira turun bersama-sama dengan ayat yang menghalalkan sembelihan ahli kitab. Oleh itu hukum menyembelih kerana sesuatu selain Allah adalah haram dimakan dan ia tetap berhubung-laku samada bagi sembelihan umat Islam ataupun umat Ahli Kitab. Ini adalah kerana menyembelih bagi tujuan sesuatu selain Allah atau dengan nama selain Allah adalah sesuatu yang mengandungi unsur-unsur syirik di dalamnya dan syari'at Islam sememangnya tidak memberikan kelonggaran dalam hal-hal yang ada mengandungi unsur-unsur syirik, sekalipun hanya bayang-bayangnya.
Walaubagaimanapun sesuatu sembelihan yang dilakukan oleh kaum Ahli Kitab yang tidak kita ketahui apakah nama yang mereka sebut ke atasnya adalah halal untuk kita makan kerana kita, mengikut kaedah usul fiqh, sememangnya tidak diwajibkan untuk menyelidik sesuatu yang tidak mungkin dapat diketahui hakikat asal-usulnya. Dalam hal ini para fuqaha amat cenderong kepada hujah dua orang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal, iaitu az-Zuhri dan Ali bin Abi Talib radiallahu-anhuma yang berkata: Tidak ada salahnya memakan haiwan sembelihan kaum Nasrani Arab. Akan tetapi jikalau kamu mendengar orang yang menyembelih haiwan itu menyebut suatu nama selain dari nama Allah maka janganlah kamu makan, dan jikalau kamu tidak mendengar nama apakah mereka sebut (maka makanlah) kerana Allah sememangnya telah menghalalkan memakan hasil sembelihan mereka dalam suasana Allah sedia mengetahui kekafiran mereka.[16]
Prof. Dr. Yusuf Qardhawi juga telah menulis: Yang tidak kita ketahui tidak kita tanyakan dan kita tidak perlu bertanya mengenai sesuatu yang bukan urusan kita. Hanya sahaja apabila kita ketahui bahawa makanan tersebut berasal dari orang Ahli Kitab maka pada saat kita hendak memakannya kita sebut sahaja nama Allah.[17]
Keempat: Hukum sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena hari perayaan mereka.
Adakalanya sesuatu sembelihan itu dilakukan oleh kaum Ahli Kitab adalah bersempena dengan hari-hari perayaan mereka, seperti Hari Natal, Thanksgiving Day[18], Hari Ulangtahun Gereja, Perlantikan Paderi atau Rahib, Majlis Perkahwinan di Gereja dan sebagainya. Maka dalam hal ini majoriti para fuqaha dari Mazhab Maliki, Shafie dan Hanbali[19] meletakkan hukum makruh bagi kita untuk turut serta memakan makanan yang disembelih sempena perayaan-perayaan mereka. Makruh juga untuk kita turut serta dalam majlis makan yang mereka anjurkan ketika itu. Kemakruhan dalam dua suasana ini adalah kerana kita umat Islam tidak mahu turut serta atau bersubahat dalam majlis-majlis keagamaan mereka. Kehadiran atau penerimaan kita terhadap makanan atau sembelihan mereka dalam majlis-majlis keagamaan tersebut seolah-olah menampakkan sokongan kita terhadap agama mereka padahal kita dilarang dari berbuat demikian.
Akan tetapi apabila seseorang muslim itu menerima atau membeli daging hasil sembelihan Ahli Kitab padahal dia tidak mengetahui bahawa daging tersebut disembelih sempena sesuatu majlis perayaan mereka, maka daging itu tetap halal kerana sesuatu yang tidak diketahui tidak akan dijadikan sumber patukan hukum baginya.
Walaubagaimanapun sebahagian ahli fiqh berpendapat bahawa sembelihan kaum Ahli Kitab yang dilakukan sempena perayaan-perayaan mereka adalah dihalalkan tanpa apa-apa syarat hukuman. Pendapat ini didasarkan kepada pendapat seorang sahabat Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang terkenal, iaitu Abu Darda radiallahu-anhu. Diriwayatkan bahawa:
Telah bertanya seorang lelaki kepada Abu Darda samada bolehkah dia memakan daging seekor kambing yang telah diberikan kepadanya, yang telah disembelih sempena hari perayaan Gereja St. George. Abu Darda menjawab: Ya Allah ! Maafkanlah ! Bukankah mereka itu kaum Ahli Kitab, di mana makanan mereka adalah halal bagi kami dan makanan kami halal bagi mereka ? Abu Darda kemudian menyuruh lelaki tersebut untuk memakan daging kambing tersebut.[20]
Sebenarnya pendapat para fuqaha di atas tidaklah bertentangan dengan pendapat Abu Darda. Para fuqaha lebih memberikan perhatian kepada pertimbangan keseluruhan ruh agama manakala Abu Darda hanyalah memberikan pendapat beliau antara dua hukum, iaitu halal atau haram. Justeru sembelihan Ahli Kitab sempena perayaan mereka pada dasarnya adalah tetap halal untuk kita makan, hanya sahaja ia adalah makruh dari sudut keutamaannya demi menjaga maruah agama.
Kelima: Kaedah atau cara sembelihan yang dibolehkan.
Terdapat beberapa pengusaha pusat penyembelihan kaum Ahli Kitab masa kini yang menyembelih binatang-binatang mereka dengan menggunakan kaedah kejutan elektrik, iaitu selepas binatang itu dibaringkan terlebih dahulu dengan ubat tidur. Perubahan teknologi sembelihan ini membawa ahli fiqh kita kepada topik perbincangan yang baru, iaitu adakah sembelihan kaum Ahli Kitab boleh kita terima dengan cara kejutan elektrik atau adakah kita hanya boleh menerima sembelihan yang dilakukan mengikut syari'at asal mereka, iaitu memotong di leher binatang dengan pisau tajam ?
Dalam menganalisa persoalan ini penulis mengutip penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang telah berkata: Apa sahaja kaedah sembelihan yang dikatakan sebagai halal oleh kaum Ahli Kitab adalah juga halal bagi kita sekalipun kaedah sembelihan mereka berlainan dengan kaedah sembelihan kita. Dan apa sahaja kaedah sembelihan yang dikatakan haram oleh mereka maka kita juga menerima keharamannya (iaitu dengan tidak memakannya). Apabila mereka kaum Ahli Kitab melakukan penyembelihan, mereka menyembelih dengan tujuan agar sembelihan mereka itu adalah halal dijadikan sebagai makanan mengikut syarat-syarat agama mereka. Ini adalah merupakan hujah pendapat sebahagian dari para fuqaha Mazhab Maliki.
Dari keterangan ini, maka dapat kita yakini bahawa daging-daging yang dimpot dari negara-negara Ahli Kitab seperti ayam dan lembu adalah halal untuk kita makan sekalipun ada kemungkinan bahawa ia telah disembelih dengan menggunakan kejutan elektrik atau apa-apa yang seumpama. Asalkan sahaja mereka kaum Ahli Kitab berpendapat bahawa kaedah ini adalah halal menurut syari'at agama mereka maka ia juga adalah halal untuk kita. Inilah sebenarnya maksud tujuan surah al-Maidah yang telah menghalalkan sembelihan mereka.[21]
Penerangan Prof. Dr. Yusuf Qardhawi di atas bermaksud bahawa kita telahpun dihalalkan untuk memakan sembelihan kaum Ahli Kitab apabila mereka menyembelih binatang-binatang mereka menurut ketentuan syari'at mereka. Apa sahaja yang dipandang halal oleh mereka dari sudut kaedah sembelihan, maka ia juga adalah halal bagi mereka. Ini adalah kerana kita dihalalkan untuk menerima sembelihan mereka tanpa dibebani dengan syarat penyelidikan ke atas cara-cara sembelihan mereka.
Tambahan lagi apabila Islam mensyari'atkan kebolehan memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab, telah sedia diketahui bahawa kaum Ahli Kitab ini melakukan berbagai-bagai perubahan dalam syari'at-syari'at agama mereka. Maka tidaklah menjadi satu keasingan jikalau mereka masa kini juga melakukan perubahan-perubahan yang seumpama dan akan terus melakukannya pada masa-masa akan datang. Justeru  perubahan kaedah sembelihan adalah sesuatu yang sudah sedia dijangkakan sejak dari awal lagi dan ia tidak menjadi penghalang pada masa lalu, maka dengan itu ia juga tidak sepatutnya menjadi faktor penghalang pada masa kini.
Walaubagaimanapun kebanyakkan pusat-pusat penyembelihan kaum Ahli Kitab masa kini masih menggunakan teknik sembelihan dengan pisau tajam di leher binatang tersebut.[22]Teknik ini masih menjadi pilihan mereka kerana daging yang disembelih sebegini lebih baik mutu dan kualitinya daripada daging yang 'dikejut' dengan sambaran elektrik. Lebih dari itu sembelihan dengan kaedah potongan di leher juga menjadi pengesyoran pakar-pakar kesihatan kerana darah yang memancut-mancut keluar dari leher binatang yang disembelih itu dipersetujui sebagai bermanfaat dari sudut kesihatan manusia.
Ketiga: Beberapa Nota Tambahan.
Pertama Negara-negara Ahli Kitab.
Apabila kita merujuk kepada kaum Ahli Kitab bagi memakan sembelihan mereka, kita juga sebenarnya merujuk kepada tempat-tempat kehadiran mereka. Definasi Ahli Kitab umum mewakili umat-umat Yahudi danNasrani (Kristian), oleh itu apabila kita merujuk kepada negara Ahli Kitab, ia adalah umum ditujukan kepada negara-negara di mana majoriti penduduknya, atau agama rasminya adalah Yahudi atau Nasrani atau kedua-duanya. Oleh itu yang dimaksudkan sebagai negara-negara Ahli Kitab ialah Australia, New Zealand, Amerika, Canada, England, Germany dan sebagainya. Di negara-negara ini seluruh sembelihan mereka diperkira sebagai sembelihan Ahli Kitab yang halal untuk kita makan[23].
Bagi negara-negara di mana penduduk majoriti mereka bukan beragama Nasrani atau Yahudi seperti di Afrika, Amerika Selatan dan sebagainya, maka harus kita mencari komuniti mereka bagi menerima sembelihan mereka. Bagi negara-negara di mana penduduk yang menganut agama Yahudi atau Nasrani wujud dalam bilangan yang kecil, seperti di Jepun, Rusia dan China, wajib kita pastikan terlebih dahulu bahawa makanan atau daging yang mereka sediakan adalah disembelih oleh orang-orang Yahudi atau Nasrani sebelum kita boleh menerimanya sebagai halal. Ini adalah kerana orang-orang Yahudi atau Nasrani yang hadir secara minoriti di negara-negara ini adakalanya menerima daging sembelihan dari kaum-kaum lain yang bukan dari agama mereka sendiri.
Tidak perlu diperiksa kadar keimanan atau ketaatan umat-umat Yahudi atau Nasrani di negara-negara ini terhadap agama mereka masing-masing. Islam hanya menghalalkan sembelihan mereka tanpa mewajibkan kita menyemak syari'at mahupun amalan mereka. Islam hanya membenarkan sembelihan mereka, bukan pula membenarkan agama mereka.
Di sini perlu ditegur sikap sesetengah pihak yang meletakkan pelbagai syarat-syarat ketat bagi menerima sesuatu kaum atau negara itu sebagai kaum Ahli Kitab padahal dalam waktu yang sama pihak-pihak ini lupa pula untuk mengenakan syarat-syarat yang sama terhadap umat Islam. Pihak-pihak ini berkata orang-orang Yahudi dan Nasrani masa kini tidak lagi mentaati ajaran agama mereka padahal dalam waktu yang sama pihak-pihak ini lupa bahawa umat Islam masa kini juga ramai yang amat longgar ketaatan mereka terhadap ajaran agama sendiri. Pihak-pihak ini berkata bahawa ramai umat Nasrani masa kini tidak lagi pergi ke gereja di hari Ahad padahal mereka lupa bahawa umat Islam juga ramai yang tidak pergi ke masjid di hari Jumaat.
Kritikan di atas tidak lain hanyalah bermaksud untuk menyedarkan sesetengah pihak yang telah mengharamkan hukum agama berdasarkan berbagai-bagai syarat yang tidak perlu disyaratkan. Agama Islam yang syumul ini telah memudahkan untuk umatnya beberapa perkara dan meluaskan juga beberapa hukum demi kemaslahatan mereka maka tidaklah sepatutnya kemudahan ini kita tolak atau sempitkan atas sikap terlalu berhati-hati yang tidak ditafsir berdasarkan kepada nilai-nilai syari'ah secara ilmiah.
Tegur Allah Subhanahu waTa'ala di dalam al-Qur'an: Katakanlah: Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkanNya untuk hamba-hambaNya dan demikian juga benda-benda yang baik lagi HALAL dari rezeki yang dikurniakanNya ?       Katakanlah: Semua itu adalah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia ………[Maksud surah al-A'raaf 07 - 32]
Kedua: Perbezaan antara sembelihan dan masakan.
Selama ini kita telah menganalisa serta membicarakan hal-hal berkaitan dengan sembelihan kaum Ahli Kitab, belum lagi tentang masakan kaum Ahli Kitab. Antara dua ini terdapat perbezaan yang nyata, di mana yang dihalalkan hanyalah sembelihan mereka manakala masakan mereka pula wajib mengikuti syarat-syarat agama kita. Justeru itu apabila kita pergi ke negara-negara Ahli Kitab lalu hendak makan di sana, wajib kita pastikan terlebih dahulu bahawa daging dan ayam mereka dimasak mengikut hukum-hukum Islam.
Yang dimaksudkan sebagai masakan mengikut hukum-hukum Islam ialah daging-daging tersebut tidak dimasak dalam minyak yang disaring dari lemak binatang (animal oil) kerana sebahagian besar dari sumber minyak binatang adalah berasal dari lemak-lemak babi (lard). Sekalipun sesebuah restoran itu menggunakan minyak sayuran, perlu dipastikan bahawa minyak itu tidak dicampuri atau diulang-guna untuk beberapa jenis masakan yang mengandungi daging babi. Demikian juga tidak boleh makan di restoran yang menyedia masakan daging lembu dan daging babi dalam dapur yang sama kerana sudah pasti mereka akan menggunakan alat-alat memasak yang sama. Adakala juga sesetengah resipi mereka yang disalingi dengan minumanwine yang dicampurkan bersama ketika memasak bagi menambahkan kelazatan. Ini juga tidak boleh kita terima.
Penerangan di atas tidak memberikan kita banyak pilihan kecuali mencari restoran-restoran masyarakat Ahli Kitab yang sememangnya tidak mempunyai menu masakan daging babi dan ia juga tidak menggunakan minyak masak dari lemak binatang. Ini dapat kita lakukan dengan bertanya kepada tuan kedai tersebut dan menantikan jawapan yang menyakinkan darinya. Satu alternatif lain ialah memilih masakan atau restoran yang menyediakan pemakanan Kosher atauKosher Dietry. Apakah itu Kosher ? Persoalan ini akan dijawab dalam huraian berikut ini.
Ketiga: Pemakanan Kosher.[24]
Kosher (Kashruth) adalah sebuah terminologi Bhs. Hebrew yang bermaksud betul atau lengkap. Dari segi definasinya ia bermaksud sesuatu sumber pemakanan yang disediakan secara betul lagi lengkap mengikut syarat-syarat hukum agama yang tertera dalam kitab Taurat, Kitab Moses yang lima (The Pentateuch) dan kitab Injil. Pemakanan Kosher adalah lebih merupakan syarat pengkhususan oleh kaum orthodox Yahudi yang masih ketat memegang kepada ajaran-ajaran agama mereka.
Sembelihan dan masakan Kosher disediakan dalam suasana pengawasan yang ketat oleh badan-badan keagamaan mereka. Antara syarat-syarat yang perlu dipenuhi sebelum sembelihan atau masakan mereka disahkan sebagai halal menurut agama mereka ialah:
1.      Tukang sembelih adalah seorang Yahudi orthodox yang kuat pegangannya terhadap agama.
2.      Binatang yang hendak disembelih bukanlah sesuatu yang telah mati (bangkai) dan bukan juga sesuatu yang mati kerana tercedera atau disiksa.
3.      Rumah sembelihan dan alat-alat sembelihan hanya khusus untuk kegunaan kaum Yahudi orthdox ini. Tiada percampuran dibenarkan dengan sembelihan kaum lain sekalipun bagi kaum-kaum Yahudi dan Nasrani.
4.      Binatang yang disembelih adalah dari jenis haiwan yang dihalalkan oleh agama. Babi dan hasil-hasil sampingannya tidak termasuk sebagai salah satu haiwan yang dihalalkan.
5.      Sembelihan hendaklah dilakukan dengan pisau tajam yang dapat memotong leher haiwan tersebut secara pantas sehingga tidak terasa kesakitannya. Sembelihan dengan kejutan elektrik tidak diterima.
6.      Daging-daging tersebut diekspot secara berasingan, dalam bekas dan bungkusan berasingan, tidak boleh bercampur dengan hasil-hasil sembelihan kaum lain.
7.      Daging-daging tersebut hanya boleh dimasak di dapur dan restoran yang hanya menyajikan masakan kosher mengikut resepi-resepi kosher. Ini adalah kerana resepi kosher mengandungi beberapa syarat tambahan seperti daging yang hendak dimasak tidaklah  berdarah lagi, susu dan daging tidak boleh dimasak bersama, makanan laut yang bercengkerang tidak boleh diterima dan beberapa jenis lemak juga tidak diterima. Sebarang percampuran dengan sembelihan atau menu atau resepi masakan kaum lain sekalipun Yahudi dan Nasrani adalah tidak diterima.
8.      Masakan kosher tidak boleh disediakan dalam minyak yang berasal dari lemak binatang. Penggunaan wine dalam masakan hanya dibolehkan apabila wine itu dimasak dengan sempurna dalam masakan tersebut, tidak hanya dituang ke atasnya. Walaubagaimanapun seseorang itu boleh meminta agar wine tidak dicampur sama ke dalam masakan yang mereka pesan.
9.      Setiap restoran Kosher mempunyai sijil-sijil pengesahan mereka yang disahkan oleh badan-badan berwajib keagamaan Yahudi orthodox.
Syarat-syarat pemakanan kosher di atas jelas memberikan keyakinan yang diperlukan oleh kita umat Islam. Yang utama bagi kita umat Islam ialah pemakanan kosher disediakan tanpa dicampuri dengan masakan daging babi atau apa-apa hasil sampingan haiwan tersebut. Restoran-restoran serta kedai-kedai makan Kosher mudah didapati di mana-mana lokasi diseluruh dunia terutamanya di Eropah dan Amerika Syarikat. Makanan-makanan dalam bentuk sejuk beku juga mudah diperolehi di pasaraya-pasaraya, dikenali dengan lambang dan sijil pengesahan Kosher Certified. Selain itu juga kita akan dapati barangan-barangan sampingan seperti Kosher Ice Creame, Kosher Yoguhrt, Kosher Bread, Kosher Cooking Oil, Kosher Cheese dan berbagai lagi yang terjamin bersih dari hasil-hasil sampingan yang diharamkan, terutamanya yang berasal dari makhluk babi.
Masakan kosher juga boleh diperolehi dalam menu permintaan khas di kebanyakkan syarikat-syarikat penerbangan antarabangsa. Kosher menu perlu diminta terlebih awal, kira-kira 24 jam sebelum waktu penerbangan dan ia akan diserahkan dalam pesawat nanti. Walaubagaimanapun sesetengah syarikat penerbangan antarabangsa ada juga menyediakan masakan Islam sebagai menu permintaan khas.
Keempat: Mengutamakan pemakanan Umat Islam.
Sekalipun dibolehkan memakan hasil sembelihan Kaum Ahli Kitab, perlu ditegaskan di sini bahawa yang utama adalah tetap memilih sembelihan serta masakan Umat Islam sendiri. Keutamaan ini adalah berdasarkan konsep kita umat Islam yang seharusnya memberi prioriti dan pilihan teratas kepada urusan sesama umat daripada urusan antara berlainan umat dan kaum. Oleh itu sembelihan umat Islam harus diutamakan daripada sembelihan umat Ahli Kitab dan lebih dari itu, sembelihan umat Islam yang kuat ketaqwaannya lebih patut diutamakan daripada sembelihan umat Islam umumnya.


________________________________________
[1]               Kaum Saabi'in adalah penyembah malaikat manakala kaum Majusi adalah penyembah matahari. Kajian lebih lanjut sila lihat mana-mana kitab tafsir yang membicaranya secara mendalam, antaranya Tafsir al-Maraghi, 17/166-167. Bagi hukum sembelihan mereka lihat penerangan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili dalam Fiqh dan Perundangan Islam, 3/753.
[2]               Dr. Ahmad Sukarja - Perkahwinan Antara Berbeza Agama Menurut Hukum Islam, ms 8, sebuah kertas kajian yang dimuatkan dalam buku Problematika Hukum Islam Kontemporer, ketua editor Dr. Huzaimah Yanggo dan Drs. Hafiz Anshari.
[3]               Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 63, fn 03. Bagi analisa lanjut kihat buku Dr. M. Quraish Shihab - Wawasan al-Qur'an, ms 366-369.
[4]               Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 59-60.
[5]               Maksud hadith dari Salman al-Farisi radiallahu-anhu, Sunan Ibnu Majah - no: 3367.
[6]               Maksud hadith dari Abi Tha'labah radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam ad-Daruquthni dan dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi dalam Syarh Matn Arba'in - no: 31.
[7]               Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam: Fatwa al-Mua'shirah, ms 812 ; Dr. Ahmad as-Syarbashi -Yas 'Alunaka fi ad-Din wal al-Hayah, 1/519-522 ; Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 3/750 dan lain-lain lagi.  Lihat juga penerangan konsep halal dan haram dalam Islam oleh Prof. Abdul Rahman I. Doi dalam buku beliau Shari'ah: The Islamic Law, pg 406-410.
[8]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 3/752.
[9]               Kajian lebih jauh lihat Sejarah dan Dasar Pengajian al-Qur'an, ms 48-65 oleh Shaikh M. Ali as-Shabuni.
[10]             Ayat al-Baqarah 106 di atas diterjemahkan selari dengan pengkajian ilmu Nasikh dan Mansukhyang dikemukakan oleh kebanyakkan ahli ilmu mutakhir, antaranya oleh Shaikh Muhammad Abduh dan Rashid Risda dalam Tafsir al-Manar , serta oleh Dr. M. Quraish Shihab dalam Membumikan al-Qur'an, ms 143-150.
[11]             Ayat 'kesempurnaan agama Islam' diturunkan pada 81 hari sebelum wafatnya Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menurut kiraan ahli sejarah dan ulama' tafsir, lihat Sejarah dan Dasar Pengajian al-Qur'an, ms 15 oleh Shaikh M. Ali as-Shabuni. Dikatakan bahawa ayat ke 5 dari surah al-Maidah ini turun pada 81 hari sebelum kewafatan Nabi atau mungkin awal sedikit kerana ia adalah serangkap termasuk dalam golongan ayat ke 3 dalam surah yang sama, sepertimana yang dikategorikan oleh al-Hajj Ta'lim Ali (T.B. Irving) dalam muqaddimah kitab tafsir beliau terhadap surah al-Maidah, dalam The Qur'an: Translation and Commentary , pg 53.
[12]             Lihat penerangan Imam Ibnu Kathir - Mukhtasar Tafsir al-Qur'anul Adzim Ibnu Kathir, 3/1.
[13]             Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 60 ; Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 3/34.
[14]             Lihat penerangan Imam Ibnu Kathir - Mukhtasar Tafsir al-Qur'anul Adzim Ibnu Kathir, 3/30.
[15]             Maksud hadith dari Sahih Bukhari - no: 5507.
Imam Baihaqi berkata bahawa daging tersebut diberikan oleh sekumpulan orang yang baru sahaja memasuk Islam lalu mereka belum tahu sepenuhnya tatacara sembelihan menurut ajaran Islam, sehingga diragui samada  mereka telah menyebut nama Allah atau tidak ketika menyembelihnya. Lalu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam menyuruh mereka sendiri yang membaca nama Allah. Berkata Imam Ibnu Kathir, hadith ini menunjukkan bahawa bacaan Basmalah itu tidak wajib kerana seandainya ia wajib, sudah tentu Nabi sallallahu-alaihi-wasallam tidak akan mengizinkan mereka memakannya kecuali setelah dibuktikan terlebih dahulu, iaitu dengan pergi bertanya kepada orang-orang tadi yang menghadiahkan daging tersebut. [Mukhtasar Tafsir al-Qur'anul Adzim Imam Ibnu Kathir, 3/310] Sememangnya membaca Basmalah ketika sembelihan diperselisihkan hukumnya oleh para fuqaha. Antaranya ada yang menafsirkan ayat perintah membaca nama Allah itu adalah sebagai melarang sesuatu sembelihan itu dilakukan atas sebab-sebab bukan kerana Allah. Rujuk mana-mana kitab fiqh muktabar dalam hal ini. Walaubagaimanapun kebanyakkan ahli fiqh membenarkan kita memakan hasil sembelihan kaum Ahli Kitab dengan membaca Basmalah secara sendiri (yakni kita sendiri yang membacanya) berdasarkan hadith di atas. Lihat Hadyu Islam: Fatwa al-Mua'shirah, ms 812 oleh Prof. Dr. Yusuf Qardhawi.
[16]             Maksud atsar sahabat dari Sahih Bukhari - no: 5507, vol 7, pg 329. Bagi kajian pendapat para fuqaha sila lihat kitab Shaikh Abdul Rahman al-Jaziri - Fiqh 'Alal Madzahibil Arba'ah, 3/33-36.
[17]             Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam: Fatwa al-Mua'shirah, ms 812.
[18]             Thanksgiving Day adalah satu hari upacara keagamaan dan bukan sahaja sekadar adat kebiasaan di benua Amerika Utara. Hari ini dianjurkan sebagai satu tanda kesyukuran mereka ke atas tahun yang telah berlalu dan segala kebaikan yang mereka perolehi dalam tahun tersebut. Hari ini juga disambut dengan upacara khusus di gereja-gereja. Bagi kajian lanjut sila lihat The Oxford Dictionary of World Religions.
[19]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Fiqh dan Perundangan Islam, 3/751.
[20]             Maksud atsar sahabat diriwayatkan oleh Imam at-Tabari dikemukakan oleh Shaikh Ahmad Mustafa al-Maragi dalam Tafsir al-Maragi, 5/111. Lihat juga analisa Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 61.
[21]             Prof. Dr. Yusuf Qardhawi -Halal and Haram in Islam, pg 62.
[22]             Prof. Dr. Hamka misalnya, bagi tujuan memuaskan hatinya, telah pergi ke Amerika untuk menyelidik kaedah-kaedah penyembelihan di sana. Beliau telah melawat sebuah pusat sembelihan lembu secara komersial yang amat besar, di mana dalam satu hari sahaja mereka menyembelih 14, 000 ekor lembu. Lembu-lembu itu tetap disembelih dengan cara memotong leher mereka dengan pisau yang tajam. Walaubagaimanapun bagi memudahkan kawalan lembu yang sedemikian banyak bilangannya, lembu-lembu tersebut ditidurkan terlebih dahulu dengan gas pelali agar tidak terkejar-kejar para pekerja kilang tersebut untuk menangkap lembu-lembu itu. [ Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-Azhar, 3/1628]
[23]             Lihat penerangan Dr. Ahmad as-Syarbashi - Yas 'Alunaka fi ad-Din wal al-Hayah, 1/519-522.
[24]             Kajian lanjut sila lihat - The Kosher Companion: A Guide to Food, Cooking, Shopping and Services oleh Trudy Garfunkel ;  The Shengold Jewish Encyclopedia - Kosher / Dietry Law ; The Oxford Dictionary of World Religion - Kosher/Dietry Law ; The Penguin Handbook of Living Religions, pg 34 dan lain-lain.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

Bahagian IV   Tajuk 1:2:3:4:5:6:7:8
8 Darurat, Uzur, Rukhsah, Lupa dan Tidak Tahu:
Huraian Sepintas Lalu dari Sudut Usul Fiqh.
Tidak semua persoalan musafir itu dapat dihuraikan dalam buku ini kerana mungkin ada persoalan lain yang tidak diketahui oleh penulis, atau mungkin ada persoalan yang khusus untuk seseorang sahaja atau mungkin akan timbul persoalan baru dalam beberapa ketika yang akan datang, selari dengan dinamisme teknologi dan peradaban manusia. Maka dirasakan amat perlu diberikan garis panduan umum kepada para pembaca sekalian tentang beberapa ciri khas hukum Islam yang kuat berhubung-kait dengan persoalan musafir dan sering menjadi dasar pertimbangan seseorang itu apabila berhadapan dengan sesuatu kesukaran. Ciri-ciri khas hukum Islam yang dimaksud itu adalah kemaafan dan kelonggaran hukum yang diberikan oleh syari'at kepada umatnya apabila berhadapan dengan lima suasana kehidupan, iaitu darurat, uzur, rukhsah, lupa dan tidak tahu.
Pengkhususan kepada lima suasana kehidupan ini tidaklah terhad hubung-kaitnya dengan persoalan musafir sahaja tetapi terbuka kepada semua liku-liku kehidupan manusia di dunia ini. Pengetahuan terhadap lima suasana ini adalah penting bagi mengenal dan mengetahui sepenuhnya apakah tuntutan Islam kepada umatnya apabila mereka menghadapi satu-satu keadaan tertentu dalam kehidupan seharian dan apakah kemudahan serta kelonggaran hukum yang disediakan oleh syari'at Islam kepada kita. Pengetahuan dalam bab ini juga amat penting bagi mengelak diri kita daripada membuat kemudahan hukum secara sendiri-sendiri tanpa berbekalkan ilmu yang secukupnya.
DARURAT ialah satu keadaan di mana seseorang itu berhadapan dengan situasi yang melibatkan keselamatan hidup atau harta bendanya. Ahli fiqh mutakhir Dunia Islam Prof. Dr. Wahbah Zuhaili menerangan secara terperinci: Darurat itu ialah datangnya keadaan bahaya atau kesulitan yang amat berat kepada diri manusia, yang membuatkan dirinya kuatir akan terjadinya kerosakan atau sesuatu yang menyakiti jiwa, anggota badan, kehormatan, akal harta dan yang bertalian dengannya.
Ketika ini boleh atau tidak harus mengerjakan yang diharamkan atau meninggal yang diwajibkan atau menunda waktu perlaksanaan guna bagi menghindari kemudaratan yang diperkira dapat menimpa dirinya selama tidak keluar dari syarat-syarat yang ditentukan syara'.[1]
Antara dalil yang mengaitkan darurat dengan keselamatan hidup dan anggota badan ialah firman Allah Subhanahu waTa'ala: Dan janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan [Maksud surah al-Baqarah 2-195] dan juga dalam satu ayat yang lain: Dan janganlah kamu bunuh diri kamu. [Maksud surah an-Nisaa 4-29] [2]  Dua dalil di atas secara umumnya melarang seseorang muslim itu meletakkan atau sengaja membiarkan dirinya berada dalam suasana yang boleh atau akan membawa kebinasaan kepada dirinya. Tujuan syari'at Islam dan segala hukumnya adalah bagi memelihara kemaslahatan umat manusia sejagat akan tetapi apabila timbulnya satu-satu suasana yang mengugat keselamatan manusia yang lain dari norma-norma kebiasaan maka dibolehkan melakukan sesuatu yang berlainan dari yang telah disyari'atkan supaya keselamatan hidup dan anggota tubuh tetap terjaga.
Maka atas dasar darurat inilah seseorang yang tercekik makan boleh meminum khamar jikalau tiada minuman lain yang sedia ada, seorang doktor boleh mengugurkan bayi yang di kandung ibu apabila telah pasti ia akan membawa kepada kemudaratan kesihatan si-ibu[3], seseorang fakir yang kelaparan boleh mencuri makanan dan seseorang yang kebuluran boleh memakan makanan yang tidak dihalalkan; dan seseorang yang menghadapi masalah muflis perniagaan dibolehkan mengambil pinjaman bank bagi menyelamatkan urusan perniagaannya itu apabila tidak wujud kaedah perbankan Islam di negaranya dan kemuflisannya itu pula akan mengakibatkan kemudaratan diri dan keluarganya ; dan sesebuah negara Islam yang menghadapi serangan musuh boleh meminta pertolongan ketenteraan negara non-muslim apabila tiada negara muslim lain yang dapat membantu.
Dalam sudut pelaksanaan solat pula seseorang yang menghadapi suasana kebinasaan hidupnya dibolehkan meninggalkan atau menunda solatnya sebagaimana yang dilakukan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan umat Islam Madinah di ketika Perang Khandak di mana mereka menghadapi serang sengit dari pihak musuh yang mengepung Kota Madinah sehingga mengakibatkan mereka terpaksa menunda solat Asar hingga ke waktu Maghrib.[4] Suasana darurat juga membolehkan seorang wanita yang sedang haid melengkapkan ibadat tawaf hajinya apabila dia dalam keterpaksaan untuk pulang ke tanah air (tidak sempat menunggu masa suci) dan mengikut jangkaannya yang kuat dia tidak lagi berkemampuan, material atau jasmani, untuk datang semula ke Mekah bagi mengulangi ibadat hajinya.[5]
Sebelum seseorang itu mengkategorikan dirinya sebagai berada di dalam keadaan darurat, ada beberapa perkara yang ditentukan syara' yang wajib dia perhatikan terlebih dahulu - iaitu Pertama - Darurat yang dihadapinya ialah satu keadaan yang benar-benar mencabar keselamatan hidup dan hayatnya atau mana-mana anggota tubuhnya secara pasti. Tidaklah dikatakan darurat apabila seseorang itu meninggalkan solatnya hanya kerana kesibukkan urusan perniagaannya.
Kedua - Keadaan darurat yang dihadapinya adalah benar-benar darurat dan bukan merupakan habuan nafsu yang menyeleweng atau kemalasan diri untuk menegakkan syari'at. Contohnya seseorang yang meminum khamar padahal minuman lain sedia ada lalu diberikan alasan darurat.
Ketiga - Telah berusaha sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari terjatuh ke dalam suasana darurat. Contohnya ialah telah berusaha sekuat mampu bagi mencari makanan yang halal dan telahpun bertahan diri dengan kelaparan selama beberapa ketika sebelum akhirnya terpaksa mengambil yang tidak halal sebagai makanan.
Keempat - Seseorang itu benar-benar telah berada dalam keadaan darurat atau dalam jangkaannya yang kuat akan berada dalam keadaan darurat. Contohnya tidak dikatakan darurat apabila seseorang itu sengaja meninggalkan solat Jumaat di masjid atas alasan akan turun hujan ribut yang membinasakan padahal ahli kajicuaca hanya meramalkan permulaannya di lewat petang.
Kelima - Dalam jangkaan yang kuat dia tidak akan terlepas dari kesulitan yang dihadapinya sehingga beberapa ketika yang berpanjangan. Contohnya ialah kesakitan seseorang itu membuatkan dia terpaksa menerima perubatan yang berasaskan alkohol setelah pasti bahawa perubatan tanpa alkohol tidak wujud dan menantikan kewujudannya akan mengakibatkan nyawanya berakhir.[6]
Dalam melaksanakan beberapa kelonggaran hukum Islam apabila menghadapi suasana darurat, syari'at juga telah meletakkan beberapa garis panduan yang perlu diperhatikan sebagai batasan darurat, iaitu Pertama - Darurat itu dinilai berdasarkan kadarnya. Seseorang yang menghadapi suasana darurat hanyalah mengambil apa yang diperlukan tanpa berlebihan atau melampaui batas. Contohnya seseorang yang tercekik makanan lalu meminum khamar atas tujuan darurat hanyalah meminumnya sekadar yang perlu bagi melepaskan tekaknya dan tidak pula lebih dari itu.
Kedua - Kadar darurat dinilai pada sudut setiap individu. Setiap manusia mempunyai kekuatan diri rohani dan jasmani yang berbeza maka dengan itu di antara satu-satu individu manusia terdapat perbezaan antara darurat atau tidak. Contohnya seseorang yang biasa hidup di gurun pasir tidak mengkategorikan dirinya sebagai menghadapi suasana darurat apabila tersesat di Padang Pasir Sahara walaupun kesesasatannya itu memakan beberapa minggu lamanya padahal sebaliknya seorang yang biasa hidup di kota kemungkinan besar akan mengkategorikan dirinya sebagai menghadapi darurat walaupun kesesatannya itu baru hanya beberapa jam.
Ketiga - Darurat tidak membatalkan keseluruhan hukum syari'at. Berhadapan dengan situasi darurat hanyalah terhad kepada situasi yang dihadapinya dan kelonggaran hukum Islam hanya tertakluk kepada situasi itu. Bagi seseorang yang kebuluran selama beberapa hari maka hukum darurat membolehkannya memakan makanan yang tidak halal akan tetapi tidak membolehkan dia meninggalkan solat atau lain-lain.
Keempat - Darurat itu hilang apabila suasana darurat itu hilang. Suasana darurat bukanlah sesuatu yang berpanjangan dan berterusan tetapi adalah terhad kepada suasana yang terpencil. Apabila suasana darurat itu berakhir maka berakhirlah kelonggaran hukum ke atas seseorang itu. Contohnya ialah apabila seseorang itu terpaksa meninggalkan solat subuhnya kerana situasi darurat yang menjejas nyawanya akan tetapi sejurus kemudian suasana darurat itu berakhir dan waktu subuh masih ada maka dia tetap berkewajipan melaksanakan solat subuhnya itu. Jikalau situasi darurat berakhir di ketika siang hari maka dia tetap berkewajipan mendirikan solat subuhnya di ketika itu juga.
Kelima - Darurat tidak membolehkan pelanggaran hak sesama manusia. Kebolehan darurat hanya kepada yang mengalami darurat dan dia tidak boleh dihubung-kaitkan dengan manusia lain. Contohnya seseorang yang kebuluran dibolehkan memakan sesuatu yang tidak halal tetapi ini tidak membolehkan dia merampas makanan yang tidak halal itu dari tuan empunya. Dia tetap wajib membeli dengan harga yang ditetapkan. Jikalau keadaan memaksa dia kepada perbuatan mencuri maka dia berkewajipan memulangkan semula makanan yang dicurinya itu atau membayar balik nilai harga kepada tuan empunya.
Keenam - Kepentingan umum adalah di atas kepentingan individu. Islam menekankan bahawa kepentingan serta kemaslahatan umum diutamakan atas kepentingan kelompok dan kepentingan kelompok diutamakan atas kepentingan individu. Maka apabila timbul satu suasana darurat yang menjejas kepentingan umum dan kepentingan kelompok maka kepentingan umum diutamakan atas kepentingan kelompok. Justeru itu dibolehkan menyerang musuh walau ada sekelompok kecil umat Islam yang digunakan oleh pihak musuh itu sebagai benteng [human shield] jikalau dipastikan bahawa musuh itu akan mendatangkan kemudaratan kepada masyarakat umum sekalipun tindakan ini akan membawa kematian kepada sekelompok umat itu.[7]
Ketujuh - Antara dua darurat diambil yang paling ringan. Adakalanya seseorang itu menghadapi dua atau lebih situasi darurat maka dalam suasana ini dia berkewajipan mengambil yang paling ringan tahap kedaruratannya. Contohnya ialah mencampuri seorang isteri yang sedang haid adalah satu larangan yang haram hukumnya. Akan tetapi jikalau sang suami menghadapi suasana kegentingan syahwat dan hasutan zina yang keamatan maka antara dua larangan (zina atau setubuh isteri berhaid) harus dia memilih yang lebih ringan kedaruratannya, iaitu bersetubuh dengan isterinya.[8]
Kebolehan menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal dalam situasi darurat adalah satu ketetapan syari'at Islam yang pasti dan seseorang yang berada dalam keadaan darurat wajib berusaha menjaga diri dan jiwanya berdasarkan kebolehan hukum darurat ini. Seseorang yang berpuasa dan mengalami kesukaran yang amat untuk meneruskan puasanya wajib berbuka dan seseorang yang kebuluran wajib makan apa sahaja yang ditemuinya. Sengaja membiarkan diri seseorang dalam situasi darurat tanpa usaha mengatasinya dipandang sebagai penentangan terhadap perintah Allah subhanahu waTa'ala - Dan janganlah kamu bunuh diri kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu. Dan sesiapa berbuat demikian dengan menceroboh dan aniaya, maka Kami akan masukkan dia ke dalam api neraka.[Maksud surah an-Nisaa 4-29-30].[9]  Ia juga adalah merupakan kedurhakaan kepada keseluruhan syari'at Islam yang sentiasa menekan dan mementingkan keselamatan serta kemaslahatan umat dalam semua suasana.
Gara-gara konon ingin menjaga iman dan taqwa dalam suasana darurat adalah andaian kosong semata-mata dan ia merupakan keaniayan dan kezaliman terhadap diri sendiri yang hanya akan dipertanggung-jawabkan di Hari Akhirat nanti. Malah seseorang itu akan dikira bersalah jikalau kedaruratannya itu sengaja dibiarkan melarat hingga menyebabkan kesukaran mendirikan amal ibadah, memberatkan orang persekitaran yang terpaksa menjaganya serta mengubatinya dan seterusnya kegagalan meneruskan tugas amanah yang dipikul samada terhadap keluarga mahupun kumpulannya. Lebih dari itu dikalangan ahli fiqh mereka menyatakan - membiarkan diri dalam suasana darurat sehingga menyebabkan kematian dipandang sebagai satu perbuatan membunuh diri dan adalah ia sebagai salah satu dosa besar di sisi Islam.[10] Demikian kesepakatan ahli fiqh Mazhab Hanafi, Maliki dan qaul terkuat dari Mazhab Shafie dan sebahagian besar dari Mazhab Hanbali.[11]
Satu pengecualian dalam keadaan darurat ialah apabila seseorang itu menghadapinya dalam suasana mempertahankan maruah agama maka diketika itu dibolehkan dia samada terus bertekad menegakkan kebenaran agama atau berpura-pura menjatuhkan agama walau di hati keimanan dan ketaqwaan adalah tetap mantap. Keterpaksaan mengaku tidak beriman dalam suasana darurat adalah dibolehkan oleh Allah subhanahu waTa'ala dengan firmanNya: Sesiapa yang kufur kepada Allah sesudah ia beriman (maka baginya kemurkaan dan azab dari Allah), kecuali orang yang dipaksa (melakukan kufur) sedang hatinya tenang tenteram dengan iman. [Maksud surah an-
Nahl 16 - 106].
Kisah berikut dikutip oleh Imam Qurtubi sebagai teladan: Seorang kafir Musailamah al-Khadzdzab telah dapat menangkap dua orang sahabat Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan dia berkata kepada yang pertama - Bagaimana pendirian anda tentang Muhammad? Jawab sahabat - Dia adalah Rasul Allah. Bertanya lagi Musailamah - Bagaimana pula pendirian anda terhadap saya ? Sahabat menjawab - Engkau juga sama (adalah kononnya juga Rasul Allah - P). Dengan itu dia dilepaskan.
Musailamah bertanya pula kepada sahabat kedua - Bagaimana pendirian anda tentang Muhammad ? Sahabat menjawab - Beliau adalah Rasul Allah. Lanjut Musailamah - Bagaimana pendirian anda tentang saya ? Jawab sahabat - Saya pekak, tidak dapat mendengar ! Musailamah mengulangi pertanyaan hingga 3 kali dan sahabat memberi jawapan yang sama. Akhirnya dia dibunuh oleh Musailamah.
Kisah ini sampai kepada pengetahuan Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam dan beliau bersabda: Yang pertama memanfaatkan kemudahan dari Allah Ta'ala sedang yang kedua tampil dengan tegas mempertahankan yang hak - selamat untuknya ![12] Dari kisah ini para ahli fiqh menetapkan suasana darurat bagi mempertahankan maruah agama sehingga membawa kepada kematian adalah dipandang sebagai perbuatan berpahala dan insya-Allah sebagai syahid di jalan Allah Azza waJalla.[13]
Apabila seseorang itu telah bebas dari suasana darurat ke arah kehidupan yang normal maka adakah perlu dia membayar balik segala kelainan hukum yang telah dilakukannya ? Maka bagi menjawab soalan ini, sesuatu situasi darurat itu perlu dibahagi kepada tiga keadaan -Pertama ialah darurat yang melibatkan hak pihak lain maka bagi kes ini wajib dibayar balik apa-apa hak atau barangan yang dipergunakan. Contohnya seseorang fakir yang mencuri makanan dalam suasana kebuluran wajib membayar balik apa yang dicuri itu kepada tuannya, samada dengan barangan yang sama atau dengan kadar nilai matawang yang sama atau dengan sesuatu yang seumpama dengan kadar yang dicuri, iaitu bagi orang yang tidak mampu membayar balik boleh diganti dengan kerja buruh sekadar yang mencukupi apa yang dicuri. Jikalau masih tidak mampu maka tetap wajib diberitahu kepada tuan empunya agar boleh diminta kelepasan atas dasar belas kasihan.
Kedua ialah darurat yang melibatkan hak dirinya sahaja maka dalam hal ini tidak perlu dia membayar denda atau kifarat atau fidyah. Contohnya ialah seorang yang membeli makanan yang tidak halal kerana kebuluran maka dia tidak dikenakan hukum balas atas makanan tidak halal yang dimakannya itu.
Ketiga ialah darurat yang melibatkan hak Allah Azza waJalla maka dia wajib membayar balik atau mengqadha apa yang dia tinggalkan. Contohnya seseorang yang tidak solat atau puasa kerana darurat maka dia wajib membayar semula solat atau puasanya apabila keadaan kembali tenang seperti normal. Kewajipan ini berdasarkan perbuatan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam serta para sahabat yang terpaksa menunda solat Asar kerana mempertahankan kota Madinah di kala Perang Khandak lalu mereka hanya sempat menunaikannya di ketika waktu Maghrib apabila serangan musuh telah reda. Jabir bin Abdillah radiallahu-anhu menerangkan: Di ketika Perang Khandak Umar al-Khattab menyumpah-marah kaum kafir Quraish di ketika matahari sudah terbenam lalu berkata: Ya Rasulullah ! Saya tidak sempat mendirikan solat Asar dan matahari sudahpun turun! Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berkata: Demi Allah ! Aku juga belum solat ! Dengan itu kami turun ke Buthan (perigi air - P) dan Nabi sallallahu-alaihi-wasallam berwudhu' dan kami juga berwudhu' dan kemudian kami mendirikan solat Asar setelah matahari terbenam diikuti dengan solat Maghrib.[14]
UZUR ialah keadaan bukan kebiasaan yang sukar, sempit, sulit, susah yang dihadapi oleh seseorang menyebabkan dia terhalang daripada dapat menyempurnakan sepenuhnya tuntutan syari'at Islam. Keuzuran itu adalah berat tetapi tidak sehingga ke tahap mendatangkan kebinasaan jiwa atau anggota. Dalam ertikata lain uzur ialah kesusahan yang satu tingkat di bawah darurat.[15]
Kepekaan syari'at Islam kepada umatnya dalam suasana keuzuran adalah lebih kepada hal ibadah dan bukannya soal lumrah harian. Islam tidak memandang kesukaran liku-liku kehidupan harian sebagai hujah untuk diberikan kebolehan bersifat malas atau meminta-minta tetapi sebaliknya dijadikan daya pemangkin bagi membangkit keusahawan umat. Hanya dari kesusahan akan datang kesenangan dan dari kesenangan itu diusahakan lagi tanpa mengenal titik henti. Begitulah prinsip Islam seraya dengan firman Allah Azza waJalla: Oleh itu, maka (tetapkanlah kepercayaanmu) bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran di sertai kemudahan, (Sekali lagi ditegaskan): bahawa sesungguhnya tiap-tiap kesukaran, disertai kemudahan. Kemudian apabila engkau telah selesai (daripada sesuatu pekerjaan), maka bersungguh - sungguhlah engkau berusaha (mengerjakan yang lain), Dan kepada Tuhanmu sahaja hendaklah engkau memohon (apa yang engkau gemar dan ingini). [Maksud surah al-Insyirah 94 - 5,6.7,8]
Justeru kita melihat Allah Azza waJalla hanya memberikan keringanan dalam hal berkaitan agama dan bukannya keseluruhan kehidupan sebagaimana firmanNya: Dialah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamanya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan sudah payah dalam perkara agama. [Maksud Surah al-Hajj 22 - 78].
Keuzuran seseorang itu membolehkan dia bertayamum dengan debu tanah apabila ketiadaan air yang mencukupi untuk berwudhu', menghadap ke mana jua jikalau tidak dapat memastikan arah qiblat dalam mendirikan solat, bersolat duduk jikalau tidak mampu berdiri, seorang ibu yang mengandung atau menyusu tidak perlu berpuasa kerana menjaga kesihatan diri serta anak dan sebagainya. Dalam hal muamalah pula, seseorang yang berhutang dibenarkan menunda tarikh bayaran yang telah diakad dengan persetujuan yang meminjamkan, seorang yang amanah boleh mengubah-suai wasiat peninggalan yang tidak adil dengan persetujuan para waris dan pihak berwajib boleh mengenakan undang-undang pengawasan terhadap poligami jikalau didapati banyak penyelewengan di kalangan para suami terhadap kaum wanita dan para isteri.[16]
Sebagaimana juga dalam hal darurat, seseorang itu perlu berada dalam beberapa syarat yang telah digariskan sebelum dia dapat mengatakan dirinya sebagai uzur iaitu [1] Kesukaran dan kesulitan yang dihadapinya adalah benar-benar memberatkannya di luar kemampuan biasa dan norma kehidupan. [2] Kesukaran itu adalah nyata dan bukan kemalasan diri atau mencelah kepada penipuan. [3] Telah nyata berada dalam kesukaran atau dalam jangkaan yang kuat akan berada dalam suasana kesukaran. [4] Telah berusaha sekuat mampu untuk mengelakkan diri dari suasana kesukaran itu. [5] Dalam jangkaan yang kuat dia tidak akan terlepas dari kesukaran itu sehingga beberapa ketika akan datang.
Para ahli usul menyatakan bahawa keuzuran yang dibolehkan Islam mempunyai beberapa batasan iaitu -
Pertama - Uzur tidak menghapuskan perintah tetapi hanya mengurangi syaratnya. Kesukaran seseorang itu dalam melaksanakan sesuatu perintah ibadah tidak menyebabkan perintah itu terhapus atau terbatal atau berubah hukum tetapi hanya mengurangi sebahagian dari syarat perintah tersebut. Contohnya seseorang yang tidak menemui arah qiblat walau telah berusaha sekuat mampu masih berkewajipan untuk melengkapkan solatnya sekalipun tanpa menghadap qiblat. Tidak tahu arah qiblat tidak membolehkan dia meninggalkan perintah solat.
Kedua - Keuzuran harus diperlakukan sebagaimana yang disyari'atkan. Sumber al-Qur'an dan as-Sunnah telah menetapkan beberapa hukum-kaedah bagi membolehkan seseorang itu terus melaksanakan ibadahnya dalam suasana kesulitan. Seseorang itu harus mentaati kaedah tersebut dan tidak mereka-cipta kemudahan ibadah tersendiri. Contohnya seseorang yang mengalami kekurangan air yang mendesak untuk berwudhu' telah ditetapkan syara' bahawa dia boleh bertayamum dengan debu tanah. Seseorang itu tidak boleh mencipta cara tersendiri untuk berwudhu' seperti  mengambil kertas tisu dan mengelap anggota-anggota wudhu'nya.
Ketiga - Setiap ibadah mempunyai kaedah keuzuran tersendiri, ia tidak boleh diqiyaskan sesama ibadah. Setiap bentuk ibadah telah ditentukan kaedah perlaksanaannya, samada dalam keadaan biasa atau uzur. Antara sesama ibadah kita tidak boleh menyamakan atau mengqiyaskan kaedah perlaksanaannya. Contohnya bagi seseorang yang hendak menunaikan haji tetapi kerana faktor keuzuran tidak dapat melakukannya maka dibolehkan syara' untuk mengutus seseorang bagi pihak dirinya dan haji ini tetap dikira sah. Tetapi disebalik itu seseorang yang tidak dapat bersolat tidak boleh pula mewakilkan orang lain bersolat untuknya atau menqadha solat untuknya kerana cara ini tidak mempunyai ketetapan syara'.
Keempat - Uzur itu hilang apabila suasana keuzuran itu hilang. Suasana kesukaran bukanlah sesuatu yang berpanjangan maka apabila seseorang itu telah dapat kembali ke norma-norma hidup kebiasaan maka kelonggaran hukum uzur juga berakhir. Contohnya seseorang yang bersolat duduk di dalam perahu kerana air dan angin yang kencang lalu dipertengahan solat keadaan cuaca kembali tenang, seharusnyalah dia meneruskan lebihan solatnya itu dalam keadaan berdiri pula.
Empat prinsip batas keuzuran di atas perlu diperhatikan apabila seseorang itu mengambil-guna kemudahan Islam dalam usaha perlaksanaan ibadahnya. Selain itu seseorang itu juga perlu memastikan bahawa keuzurannya itu tidak pula melibatkan hak sesama manusia dan tidak pula melampaui dari sekadar kesukarannya sahaja. Seperkara lain ialah yang perlu diutarakan ialah antara satu-satu individu setiap mereka mempunyai daya keutuhan dan keupayaan yang berbeza maka di antara mereka ada yang merasakan suasana yang dihadapinya adalah berat lalu diamalkan kebolehan hukum uzur dan seorang lagi tidak. Maka dalam satu-satu suasana yang sama kita dapat melihat ada orang solat berdiri dan ada orang solat duduk. Maka janganlah sesama kita ada yang berburuk sangka atau seandainya kerana Allah Azza waJalla sahaja yang mengetahui tahap keuzuran masing-masing dan Dia sahaja yang berhak menentukan kesahihan amalan dan ganjaran pahalanya setiap individu. Firman Allah : Dan bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan  apa yang diusahakannya; Dan bahawa sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya, pada hari kiamat kelak); Kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna; Dan bahawa sesungguhnya kepada hukum Tuhanmulah kesudahan (segala perkara);[Maksud surah an-Najm 53 - 39,40,41,42].
Jikalau terdapat pilihan antara ketetapan perintah ibadah yang asal dan kebolehan meninggalkan sebahagian darinya diketika uzur maka tetap berusaha melakukan perintah asal adalah lebih baik dan lebih afdal. Kelonggaran hukum uzur bukanlah sesuatu yang disunatkan melainkan hanya bagi membolehkan umat meneruskan perlaksanaan hukum perintah ibadah kepada Allah Subhanahu waTa'ala. Membiasakan diri dengan hukum keuzuran hanya akan membuka pintu-pintu belitan syaitan dan kegelinciran nafsu yang akhirnya hanya akan menyebabkan seseorang itu meninggalkan keseluruhan perintah ibadah itu.[17]  Maka disinilah kita mendengar kata-kata hikmah yang berbunyi - Islam adalah mudah dan memudahkan tetapi janganlah anda memudahkannya.
Sesuatu amal ibadah yang telah dilaksanakan dalam suasana keuzuran dan diamalkan kemudahan hukum darinya tetap dikira lengkap dan sah sekalipun beberapa syaratnya tidak dapat disempurnakan. Seseorang itu tidak perlu membayar atau mengganti atau mengqadha semula ibadahnya itu kecuali apabila kemudahan hukum uzur itu disertai perintah untuk mengulanginya. Contohnya bagi seseorang yang solat secara duduk tidak perlu mengqadhanya apabila dia telah kembali mampu untuk bersolat secara berdiri kerana tiada perintah yang memerintahkan keulangannya tetapi bagi seseorang yang tidak berpuasa kerana sakit perlu menggantinya semula kerana nas ada memerintahkan sedemikian.
RUKHSAH ialah kemudahan hukum agama yang tersedia apabila seseorang itu menghadapi satu-satu keadaan samada keadaan itu menimbulkan kesulitan atau tidak menimbulkan kesulitan kepadanya. Malah kemudahan hukum ini adalah baik untuk diamalkan bagi seseorang yang berada dalam keadaannya.[18]  Kemudahan ini sedia ada sebagai pilihan bagi memudah umat Islam melaksanakan satu-satu amal ibadah itu, tanda bukti Rahmat Allah Subhanahu waTa'ala dan kemudahan agamaNya.
Dengan kemudahan ini seseorang yang dalam perjalanan boleh memendekkan solatnya yang 4 rakaat kepada 2 rakaat (qasar), seseorang yang berpuasa dalam perjalanan boleh berbuka, seseorang yang memakai kasut ketika berwudhu' hanya disyaratkan menyapu di atasnya (asalkan dia memakai kasut itu dalam keadaan berwudhu') dan seseorang yang hendak melamar isteri boleh melihat secara terus muka bakal isterinya itu.
Beberapa syarat yang perlu diketahui bagi menerima kemudahan ruhsah ini ialah Pertama- Kemudahan hukum ini boleh diambil apabila seseorang itu telah berada dalam keadaan yang disyaratkan, bukan suasana yang mensyaratkan. Contohnya seseorang itu dibolehkan mengqasar solatnya apabila sahaja berada dalam keadaan musafir, tidak kira samada musafir itu membawa suasana yang menyulitkan atau tidak. Demikian juga seseorang itu boleh mengulangi wudhu' dengan hanya menyapu di atas kasutnya apabila asalnya dipakai dalam keadaan berwudhu' dan samada sukar atau tidak untuk membuka kasut tersebut tidaklah menjadi syarat.
Kedua - Kemudahan hukum yang boleh diamalkan adalah hanya sekadar apa yang disyari'atkan, tidak lebih dan tidak kurang. Contohnya mengqasar solat adalah bagi yang asalnya 4 rakaat seperti Zohor, Asar dan Isyak. Tidak boleh mengqasar solat Asar menjadi 3 rakaat atau solat Maghrib menjadi satu setengah rakaat.
Ketiga - Kemudahan hukum ini terhadap satu-satu ibadah tidak menggugurkan syarat-syarat ibadah itu. Mengqasar solat wajib adalah dengan segala perbuatan solat yang biasa seperti berdiri, rukuk, sujud dan seterusnya. Hanya bilangan rakaatnya yang dikurangkan. Apabila seseorang yang hendak mengqasar solat dan pada masa yang sama dia mengalami kesukaran untuk berdiri maka dia boleh duduk dan qasar pada waktu yang sama, hanya sahaja dia perlu memerhatikan syarat-syarat bagi kedua-dua suasana itu (syarat uzur dan rukhsah).
Keempat - Apabila keadaan yang disyaratkan berakhir maka kemudahan juga berakhir. Contohnya orang yang kembali ke kampung asalnya tidak lagi boleh mengqasar solat.
Kemudahan hukum agama yang sedia diberikan syari'at adalah lebih baik diamalkan dari ditinggalkan. Seseorang yang dalam perjalanan lebih baik mengqasar solat dari mendirikannya secara biasa walaupun suasana membolehkan sedemikian. Ini didasarkan kepada umumnya sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam yang menerangkan: Sesungguhnya Allah menyukai keringanan-keringanan hukumNYA itu diamalkan,  sebagaimana IA benci laranganNYA dikerjakan. [19] Kemudahan hukum yang dilaksanakan ketika mendirikan satu-satu perintah ibadah adalah sempurna dan tidak perlu diqadha semula kecuali jikalau ada perintah yang memerintahkan. Contohnya solat qasar 2 rakaat adalah sempurna, tidak perlu diulangi manakala puasa yang ditinggalkan ketika musafir wajib dibayar semula kerana syari'at memerintahkannya.
Kemudahan hukum agama adalah satu ketetapan yang azali dan ia tidak dapat dibatalkan atau diubah atau diterbalikkan oleh suasana keadaan zaman yang berubah. Oleh itu keadaan musafir yang membolehkan solat diqasar  dan berbuka puasa adalah tetap berhubung-laku tidak kira samada musafir itu adalah dengan menunggang unta atau menaiki pesawat udara. Kemudahan ini pula tidak boleh dikait atau disongsangkan dengan kesusahan yang dihadapi di kampung penetapan walaupun menetap itu lebih sulit dari musafir. Imam Ibnu Qayyim menerangkan:
Tidak diragukan lagi bahawa berbuka puasa dan mengqasar solat itu merupakan hak khusus orang musafir. Orang yang menetap tidak dibenarkan berbuka kecuali jika dia sakit. Ini termasuk kesempurnaan hikmah dari Allah Azza waJalla sebab dalam perjalanan itu sendiri terdapat sepotong dari siksaan, iaitu di dalamnya terdapat masyaqqat dari kerja keras. Dan sekalipun yang melakukan perjalanan itu termasuk orang yang serba kecukupan namun dia tetap mengalami masyaqqat dan kerja keras yang sesuai dengannya. Kerana itu maka merupakan Rahmat Allah dan kebaikanNya terhadap hamba-hambaNya untuk meringankan sebahagian solat darinya. Allah menganggap cukup dengan sebahagian yang dikerjakan mereka (hamba-hambaNya). Allah ringankan pula dari mereka pelaksanan fardhu puasa dalam perjalanan dan Dia (Allah) menganggap cukup dengan menunaikannya semula (diqadha) setelah berada di tempat.
Adapun menetap di tempat maka itu bukanlah merupakan hal yang mengharuskan bagi digugurkanNya sebahagian yang wajib atau menundakan yang wajib padanya. Mengenai masyaqqat kesibukan yang terdapat padanya maka itu adalah perkara yang tidak dapat ditentukan dan tidak terbatas. Jika setiap orang sibuk atau setiap orang yang mengalami masyaqqat dibolehkan mendapat rukhsah maka yang wajib akan hilang dan hapus dan akhirnya semua terhapus. Dan jika sebahagian yang sibuk dan mengalami masyaqqat sahaja yang dibolehkan mendapat rukhsah maka itu adalah tidak logik sebab tidak ada sifat yang menetapkan mana yang mendapat rukhsah dan mana yang tidak boleh dan ini tidak sama jikalau dibandingkan dengan perjalanan. [20]   [Masyaqqat adalah keadaan sulit atau sukar yang menimpa dan mengait - P]
LUPA ialah satu kondisi yang didefinasikan sebagai ketidak-tahuan manusia tentang apa yang dahulunya ia ketahui tanpa menalar dan berfikir sedangkan ia mengetahui tentang banyak hal; atau juga didefinasikan sebagai tidak mampunya seseorang menghadirkan sesuatu dalam otaknya pada saat ia diperlukan.[21] Lupa adalah salah satu dari kelonggaran hukum syari'at yang membolehkan yang terlupa itu tidak dikira berdosa akan apa yang dilupainya itu. Imam Izz ibnu Abdul as-Salam berkata: Manusia dikuasai oleh sifat lupa dan kerana itu tidak ada dosa atas kelupaan.[22] Termasuk dalam bab ini ialah kesilapan atau kelalaian iaitu sesuatu yang dikerjakan tanpa disengajai berbeza dengan apa yang dimaksudkan.[23]
Lupa, lalai dan tersilap yang tidak disengajai adalah termaaf berdasarkan firman Allah Azza waJalla: Dan kamu pula tidak dikira berdosa dalam perkara yang kamu tersilap melakukannya, tetapi (yang dikira berdosa itu ialah perbuatan) yang disengajakan oleh hati kamu melakukannya. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani. [Maksud surah al-Ahzab 33 - 5] dan juga firman Allah Ta'ala yang berbentuk doa yang diajar kepada kita: "Wahai Tuhan kami, Janganlah Engkau mengirakan kami salah jika kami lupa atau kami tersalah." [Maksud surah al-Baqarah 02 - 286] dan juga sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah telah memaafkan kerana aku, kesilapan dan kelupaan dari umat aku serta apa yang mereka lakukan kerana dipaksa.[24]
Atas sebab kelupaan atau kesilapan yang tidak disengajai, Islam tidak menghukum dosa orang yang sedang berpuasa lalu terminum air, orang yang terlupa waktu solatnya sehingga tidak solat, atau terlupa membaca Basmalah ketika menyembelih haiwan. Hukum terpenting mengenai lupa yang perlu diketahui ialah lupa hanya menggugurkan dosa dalam ertikata akhirat tetapi tidak menggugurkan kewajipan di dunia dan oleh itu wajib dikerjakan kembali apabila teringat semula.[25] Maksudnya kemaafan hukum lupa hanya wujud diketika lupa dan tidak diketika teringat kembali. Seseorang yang terlupa tidak dikira berdosa dikala terlupa tetapi wajib didirikan kembali apabila teringat atau tersedar kembali. Sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam:Barangsiapa yang lupa akan sesuatu solat maka hendaklah dia mengerjakan solat itu jikalau dia telah mengingatinya dan tiada tebusan lain untuk solat itu kecuali solat yang dilupainya sahaja sesuai dengan firman Allah: Dan dirikanlah solat untuk mengingat kepadaKu.[26]
Kewajipan mendirikan semula perintah yang terlupa atau terlalai atau tersilap terbahagi kepada tiga, Pertama - Jikalau yang lupa atau silap itu adalah sesuatu yang tidak dapat dijemput kembali maka itu adalah sesuatu yang dimaafkan secara terus. Contohnya orang yang terminum khamar kerana tersilap dengan air Ribena maka kesilapannya itu tidak diwajibkan hukum fizik ke atasnya. Contoh lain ialah seseorang yang terlupa membaca Basmalah ketika menyembelih haiwan, maka sembelihan tersebut tetap halal dimakan orang dan si penyembelih tidak dikenakan denda atau hukum-balas atas kelupaannya itu.[27]
Kedua - Jikalau yang terlupa atau tersilap itu adalah sesuatu yang dapat dijemput kembali maka adalah wajib didirikan semula disaat teringat. Contohnya seseorang yang terlupa untuk berwudhu' lalu dia bersolat dan hanya teringatkan kelupaannya itu di masa yang lain maka dia tetap wajib mengulangi wudhu' dan mendirikan semula solatnya yang asal tadi walau beberapa waktu solat telahpun beredar. Jikalau terlupa akan bilangan raka'at solat yang sedang didirikan maka dia perlu meneruskan solatnya itu kepada bilangan yang paling diyakini kemudian dilengkapkan dengan sujud sahwi dua kali di akhir solat itu.[28] Bagi puasa wajib Ramadhan, jikalau dia terlupa untuk berpuasa maka dia perlu mendirikan semula puasa itu sepenuhnya tetapi jikalau dia terlalai makan dikala berpuasa maka puasanya itu tetap sah dan tidak perlu diganti. Pendek kata setiap ibadah itu berbeza-beza sekadar manakah kelupaan dalamnya dimaafkan dan sekadar mana pula yang perlu diusahakan kembali. Setiap orang wajib menuntut ilmu dalam hal-hal ini dengan selengkapnya bagi kemanfaatan diri sendiri.
Ketiga - Jikalau yang terlupa atau tersilap itu adalah hak orang lain maka wajib dikembalikan atau dibayar semula bila teringat sekalipun sudah berpuluhan tahun lamanya.
Tertidur sehingga melampaui batas waktu solat adalah juga satu perbuatan tidak sengaja yang termasuk dalam bab ini dan seseorang itu tidak dikira bersalah atas tidurnya yang tidak sengajai itu. Dia hanya diwajibkan mendirikan semula solat yang tertinggal di saat terjaga dan ini tetap dikira sebagai solat hadir, bukan qadha. Hal ini berdasarkan peristiwa yang terjadi kepada Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan para sahabat di mana dalam satu perjalanan mereka semua telah tertidur sehingga pertengahan pagi. Apabila sahaja terjaga, Bilal disuruh melaungkan azan dan mereka semua berwudhu' , kemudian iqamat dan kemudian bersolat subuh bersama-sama secara jamaah.[29] Lupa, lali, silap atau tidur semuanya termaaf disaat ia berlaku asal sahaja yang melakukannya bukan atas niat sengaja atau sedar. Kemaafan syari'at ke atas 4 kondisi ini, iaitu lupa, lali, silap atau tertidur dari sudut perintah amal-ibadah menekankan si pembuat agar segera mendirikan apa yang terluput dikala ingat tanpa dilengah-lengahkan kerana jikalau dibiarkan sahaja maka adalah ia dikira sebagai sengaja melalaikan tuntutan ibadah yang dipertanggung-jawabkan dan ini dikira satu kesalahan selain dari bab terlupa.
TIDAK TAHU atau jahil ialah ketidaktahuan tentang hukum-hukum syari'at, baik keseluruhannya atau sebahagiannya. Kemaafan syari'at Islam kepada si-jahil bergantung kepada jenis apakah ilmu hukum yang tidak diketahuinya dan suasana apakah ketidaktahuan itu berhubung-kait. Pertama-tama perlu ditekankan bahawa menuntu ilmu itu adalah perintah wajib dalam Islam, dari sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Menuntut ilmu adalah wajib atas setiap Muslim.[30] Hadith ini walaupun nampak singkat lagi ringkas namun ia adalah satu perintah yang wajib meliputi di atas setiap individu Muslim lelaki dan perempuan. Meninggalkan kewajipan menuntut ilmu akan membawa kepada dosa yang menimpa, samada dari kelalaian penuntutan ilmu itu sendiri atau melalui amal-amal ibadah yang dilakukan tanpa kaedah ilmu yang sebenar.
Justeru itu kita dapati Islam lebih mengutamakan orang yang menuntut ilmu dari orang yang beramal-ibadah sebanyak mana sekalipun, sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Keutamaan orang berilmu ke atas ahli ibadah adalah bagaikan bulan di atas bintang-bintang.[31] Mukmin yang berilmu adalah bagaikan bulan yang kedudukannya menjadi ukuran ramai dan sinarnya pula menjadi penyuluh umat manakala ahli ibadah hanyalah bagaikan titik-titik cahaya di langit, sekalipun banyak tetapi tiada manfaatnya samada kepada dirinya atau kepada orang lain. Maka dengan itu tidak hairanlah kita apabila mengingatkan kata Imam as-Shafie: Tidak aku ketahui yang lebih utama dari amalan fardhu melainkan menuntut ilmu.[32]
Ilmu-ilmu hukum agama itu secara umum terbahagi tiga - Pertama - ialah ilmu-ilmu syari'at yang umum dan tidak seorangpun individu muslim yang siuman lagi baligh adalah termaaf darinya. Contohnya ialah mendirikan solat 5 kali sehari, berpuasa di bulan Ramadhan, mengeluarkan zakat, menunaikan haji, menjauhi zina, tidak mencuri dan seterusnya apa yang seumpama yang telah diperintahkan perlakuannya dan dilarang kerana pengharamannya. Inilah adalah bab ilmu yang terang lagi jelas tertera dalam kitab al-Qur'an dan sunnah Nabi sallallahu-alaihi-wasallam dan merupakan pegangan yang diketahui ramai dari generasi ke generasi. Ia adalah bab ilmu yang tiada perselisihan tentangnya, tiada keraguan dan merupakan kesepakatan umat yang tidak dipersoalkan lagi.[33]
Hanya yang diberikan kemaafan ialah bagi mereka yang baru memeluk Islam dan masih dalam pembelajaran, orang yang hidup dalam pendalaman dan seseorang yang tidak kesampaian kepadanya ilmu-ilmu ini walaupun diusahakannya. Kemaafan ini tidak dikaitkan dengan seseorang yang hidup di tengah-tengah masyarakat atau suasana umat atau negara yang agamanya rasminya ialah Islam.
Imam as-Suyuti berkata: Setiap orang yang mengakui tidak mengetahui adanya pengharaman sesuatu yang diketahui umat manusia umumnya maka alasan itu tidak diterima kecuali jikalau dia baru menganut Islam atau tinggal di pendalaman yang jauh dari ulama' di mana hal itu tidak pernah diketahui.[34]
Imam Ibnu Rejab al-Hanbali berkata: Apabila seseorang yang tinggal di tengah-tengah orang Islam di dalam negeri Islam sendiri melakukan zina dan mengaku bahawa dia tidak mengetahui akan haramnya zina maka pengakuannya itu tidak diterima kerana tidak didukung oleh keadaan sekalipun memang pada dasarnya dia memang tidak mengetahui hal itu.[35]

Kedua - ialah ilmu-ilmu yang khusus lagi mendalam ilmiahnya dan ini tidak dituntut ke atas setiap individu muslim untuk mengetahuinya. Ilmu-ilmu ini ialah dalil-dalil yang tidak jelas secara zahir dari al-Qur'an dan as-Sunnah yang memerlukan pakar tafsir untuk memahaminya, juga kedudukan sesuatu hadith yang memerlukan pakar hadith untuk menilai kesahihannya, serta berbagai aneka kaedah usul fiqh yang perlu diketahui sebelum boleh dinukilkan hukum darinya. Termasuk juga dalam kategori ini ialah ilmu-ilmu yang tidak berhubung-kait dengan kehidupan harian seorang muslim seperti ilmu faraid (pembahagian harta), ilmu syariah perundangan (law), ilmu ijtihadiah hukum fiqh sezaman dan seterusnya. Bagi ilmu-ilmu ini adalah memadai jikalau ada sekumpulan umat yang mendalaminya dan menjadi sumber rujukan kepada yang umum apabila mereka memerlukannya.[36] Walaubagaimanapun setiap individu muslim tetap dituntut untuk mempelajarinya sekadar yang mampu. Hanya sahaja suruhan ini tidak sampai kepada tahap perintah yang mewajibkan. Ini selari dengan firman Allah SWT: Oleh itu bertanyalah kamu kepada orang-orang yang berpengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui. [Maksud Surah an-Nahl 16, ayat 43].
Ketiga - ialah ilmu atau pengetahuan mengenai hakikat sesuatu perkara yang sulit diketahui kedudukannya maka dalam hal ini syari'ah memberikan kemaafan. Contohnya ialah ketidaktahuan samada daging yang dijual itu adakah sebelum ini telah bercampur dengan yang haram atau tidak, makanan pembasuh mulut yang diragui samada dicampuri wine atau tidak sekalipun senarai kandungannya tidak menyatakan sedemikian, barangan kedai yang dijual -  adakah si-penjual memperolehinya dengan kaedah yang halal atau sebaliknya dan berbagai lagi kondisi yang tidak mengizinkan seseorang itu mengetahui asal-usulnya. Maka dalam situasi begini seseorang itu dimaafkan atas kesulitan yang mengakibatkan ketidaktahuannya bagi mencari kebenaran. Imam al-Qarafi menerangkan: Dalam semua keadaan ini maka orang yang tidak tahu itu dimaafkan. Dia tidak berdosa kerana sulit baginya untuk mengetahui hakikat yang sebenar dan sulit baginya menghindari dari terjadinya  tindakan yang berlawanan dengan hakikat.[37] Walaubagaimanapun kemaafan dalam bab ini bukanlah bagi sesuatu yang jelas di ketahui kesalahannya atau sesuatu yang mudah diselidik kedudukan halal-haramnya. Selain itu konsep Islam yang mengajar kita agar mengambil yang jelas dan meninggalkan yang keruh sangat patut dipraktikkan dalam kondisi sebegini. Sabda Rasulullah sallallahu-alaihi-wasallam: Tinggalah apa yang meragukan engkau kepada apa yang tidak meragukan engkau.[38]
Para ahli usul seterusnya membahagikan ilmu-ilmu agama itu kepada tahap keutamaannya dan sekadar mana kewajipan menuntutnya secara lebih terperinci. Pertama ialah ilmu yang bersangkutan dengan ke-esa-an, ke-tauhid-an Allah Azza waJalla. Ini juga dikenali sebagai ilmu aqidah atau ilmu tauhid. Dengan ilmu ini kita dapat mengenali Yang Maha Pencipta dan Yang Maha Hak untuk disembah dan ini adalah merupakan asas Islam itu sendiri. Tanpa aqidah tauhid yang betul maka tiada guna solat yang berbilang dan zikir yang beribu-ribu. Kewajipan menuntut ilmu aqidah adalah yang tertinggi dan para ahli usul tidak mrmberikan kelonggaran dalam bab ini kerana betul atau salah melibatkan isu syurga atau neraka.[39] Ilmu aqidah Islam bukanlah sekadar menyakini Allah Subhanahu waTa'ala adalah Tuhan yang satu dan patung-patung itu bukan sembahan yang hak, atau bukan sekadar mengetahui sifat Allah yang 20, tetapi ia melibatkan pengetahuan terhadap segala jalan-jalan yang membawa kepada men-tauhid-kanNya dan segala jenis perbuatan yang men-syirik dan men-sekutu-kanNya. Mengkaji ilmu aqidah tersangatlah luas lingkupannya dan tidak ada titik noktahnya memandangkan umat Islam sentiasa terdedah secara dinamis kepada pelbagai cara hidup yang dicampuri dengan agama dan adat luar yang banyak mempunyai unsur syirik di dalamnya.[40]
Kedua - ialah ilmu yang bersangkutan dengan syari'at hukum-hakam Islam yang masyhur dikenali sebagai ilmu Fekah atau Fiqh. Kewajipan menuntut ilmu dalam bab fiqh adalah tetap wajib tetapi kewajipannya tidak menyeluruh kepada semua cabang-cabang fiqh. Umumnya seseorang muslim hanya diwajibkan mengetahui ilmu fiqh yang berkaitan dengan ibadah hariannya seperti mandi wajib, wudhu', solat, puasa, aurat, hukum-hakam haid bagi wanita, perhubungan suami isteri, menegak yang maaruf, menghindar yang mungkar dan seterusnya. Mengetahui ilmu fiqh ibadah harian bukan sekadar mengetahui bahawa solat itu wajib 5 kali sehari tetapi termasuk segala cara-cara perlaksanaan dan hukum-hakam berkaitan dengan as-Solat. Demikian juga dengan ibadah-ibadah harian selainnya, seseorang itu wajib berusaha sedaya mampu mental dan fizikal untuk mendalami ilmu-ilmunya.
Ini kerana hal ibadah harian adalah asas syari'ah keislaman seseorang itu yang hadir di setiap masa dan suasana dan oleh itu adalah wajib bagi seorang muslim mengetahui selok belok tuntutannya. Bukanlah menjadi kelonggaran agama bagi seseorang itu mengabaikan ilmu-ilmu ini dan ketidaktahuan dalam bab ini adalah perbuatan kesengajaan diri yang bukan merupakan satu kemaafan ke atasnya.[41]   Berbeza dengan hal ibadah dan fiqh lain yang tidak hadir setiap masa bagi umat umumnya seperti hukum perundangan atau hukum talak-nikah-cerai maka ini tidak diwajibkan seseorang itu mendalami ilmu-ilmunya. Bab ini dikategori sebagai ilmu fardhu kifayah dan adalah memadai dalam satu-satu kelompok masyarakat itu ada pihak yang pakar terhadapnya.
Ketiga - ialah kewajipan mengetahui ilmu syari'ah fiqh dalam bidang atau jurusan duniawi yang diceburi seseorang itu. Yang dimaksudkan ialah seorang peniaga wajib mengetahui ilmu-ilmu jual-beli Islam, seorang doktor wajib mengetahui ilmu-ilmu kemanusiaan Islam dan batas-batas tindakannya, seorang pegawai bank wajib mengetahui ilmu-ilmu perbankan Islam, orang yang kerjayanya melibatkan hak orang lain wajib mengetahui ilmu-ilmu Islam sesama manusia dan orang yang selalu bermusafir wajib mengetahui ilmu-ilmu Islam berkenaan musafir. Ini adalah kerana bidang yang diceburi seseorang adalah merupakan tanggung-jawabnya, samada ke atas dirinya atau orang lain di bawahnya maka adalah menjadi satu kewajipan bagi dia mengetahui ajaran syari'ah Islam dalam bidang jurusannya itu. Ketidaktahuan dalam bidang yang diceburinya adalah perbuatan kesengajaan yang dikira sebagai kemaksiatan dan kedurhakaan terhadap amanah yang dipeganginya.[42]
Walhasil daripada huraian para ahli fiqh di atas, kita lihat syari'at Islam tidak mudah memberikan kemaafan kepada ketidaktahuan hukum bagi umat Islam. Kemaafan hanya terbuka kepada mereka yang baru memeluk Islam atau yang hidup di suasana pendalaman tetapi kemaafan ini bersifat sementara, bukan selama-lamanya. Dua golongan ini tetap wajib menuntut ilmu sepantas mungkin sedaya mampu. Kemaafan juga diberikan kepada ketidaktahuan terhadap sesuatu yang terselindung asal hakikatnya akan tetapi menjauhi perkara ragu-ragu sebegini amat ditekankan.
Keutamaan ilmu dalam Islam tersangatlah tinggi kerana Islam itu sendiri dibina atas dasar ilmu. Islam bukanlah agama yang rasa-rasa atau andai kata tetapi ia adalah agama iman dan taqwa yang di asaskan melalui jalan ilmu yang sah. Setiap orang yang beriman dan bertaqwa diwajibkan mendukung agama ini berdasarkan ilmu dan bukan ikut-ikutan.[43] Justeru itulah para ahli usul amat menekankan kewajipan menuntut ilmu ke atas setiap individu muslim tanpa memberikan kelonggaran. Ini adalah kerana ilmu ialah sesuatu yang dapat diperolehi dengan jalan belajar dan apabila seseorang itu berada dalam sesebuah negara Islam, pembelajaran dan pertanyaan ilmu Islam adalah tersangat mudah lagi terbuka. Keperluan seseorang itu terhadap ilmu yang akan datang juga adalah mudah diperolehi kerana tidak sulit bagi seseorang itu menjangka suasana dirinya dalam kondisi yang akan datang. Contohnya seseorang yang akan bermusafir mudah dapat mempersiapkan dirinya dengan ilmu-ilmu musafir manakala seseorang yang akan berkahwin mudah dapat mempersiapkan dirinya dengan ilmu-ilmu kehidupan rumahtangga. Kegagalan diri mempersiapkan ilmu yang memadai adalah merupakan perbuatan sengaja yang sememangnya tidak pantas dimaafkan.[44]
            Kesimpulan dari huraian ringkas bab darurat, uzur, rukhsah, lupa dan tidak tahu menampakkan kepada kita bahawa Islam dan Syari'atnya amat bersikap toleransi dan memahami akan kondisi serta tuntutan umatnya. Walaupun keseluruhan syari'at itu diturunkan kepada manusia bagi memelihara kemaslahatan dan menghindar kemudaratan tetapi as-Syari'at sedar akan kedudukan umat yang sekali-sekala terjatuh ke suasana kehidupan yang bukan normal. Maka dengan itulah as-Syari'at memberikan kelonggaran dan kemudahan dari beberapa segi dan sudut, semuanya disediakan bagi tujuan tetap menjaga kemaslahatan dan menghindar kemudaratan umat dalam kondisi sedemikian. Setiap kondisi itu dijelaskan situasinya dan dikategorikan kedudukannya dan setiap kedudukan itu mempunyai tahap-tahap dan syarat kelonggaran hukumnya. Untuk seseorang individu muslim itu mempraktikkan kemudahan agama dalam kondisi sebegini dia wajib tahu apakah yang dibolehkan, apakah yang dimaafkan dan sekadar mana kebolehan dan kemaafan itu diberikan.
            Faktor paling utama yang menjamin di sisi Allah Subhanahu waTa'ala kebolehan dan kemaafan dalam kondisi tidak normal atau sulit itu ialah keikhlasan seseorang dalam menghadapi kondisi tersebut. Dalam ertikata lain, sengaja atau tidak sengaja merupakan tali pengukur di sisi Allah Azza waJalla dalam menerima perbuatan seseorang itu dalam kondisi darurat atau kesulitan yang dihadapinya. Dalil kuat yang dijadikan ukuran perbuatan seseorang itu adalah niat serta bisikan hatinya, sebagaimana sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Setiap perbuatan itu adalah berdasarkan niat dan setiap orang mendapat apa yang dia niatkan.[45] Setiap kondisi sulit yang dialami oleh seseorang itu hanya tepat diukur oleh si tuan punya diri dan Allah Ta'ala. Tidak mungkin orang lain dapat menilai dengan tepat kesulitan orang lain kerana masing-masing mempunyai daya keutuhan diri dan kemampuan batin yang berlainan tahapnya.
            Yang penting, berlakulah benar kepada diri sendiri, jangan cuba mengelah atau beralasan itu dan ini kerana di akhir hari kita hanya menipu diri sendiri, bukan orang lain dan bukan Allah Yang Maha Mengetahui. Firman Allah Ta'ala terlebih awal terhadap perbuatan sebegini: Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya diri mereka sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya. [Maksud surah al-Baqarah 2 - 09]. Setiap perlakuan kita, samada yang tersembunyi atau terbuka, samada yang di hati atau di anggota, semuanya tetap diketahui oleh Allah Azza waJalla sebagaimana firmanNya:Dan ketahuilah, sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada dalam hati kamu, maka beringat-ingatlah kamu akan memurkaanNya, dan ketahuilah, sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyabar.[Maksud surah al-Baqarah 2 - 235] dan juga firmanNya lagi: Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengetahui dengan mendalam akan apa jua yang kamu lakukan.[Maksud surah al-Baqarah 2 - 234 ].
Setiap yang kita lakukan akan diperkira di Hari Akhirat nanti dan kita akan dipertanggung-jawabkan ke atas segala tindak-tanduk di dunia terdahulu dan di ketika itu akan jelaslah apa yang benar dan apa yang salah, apa yang jelas dan apa yang tersembunyi, apa yang ghaib dan apa yang nyata. Allah Azza waJalla menerangkan hakikat ini dalam firmanNya: Dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, kemudian Ia menerangkan kepada kamu apa yang kamu telah kerjakan". [Maksud surah at-Taubah 9 - 105]. Akhir kata, kelonggaran hukum Islam dalam lima suasana ini - iaitu darurat, uzur, lupa, rukhsah dan tidak tahu adalah bertujuan membolehkan umat manusia meneruskan kehidupan mereka dalam keadaan kesempitan dan membantu mereka keluar semudah mungkin dari suasana sedemikian. Terimalah kemudahan ini sebagai sesuatu yang membantu ke arah tujuannya dan janganlah pula dijadikan sebagai sesuatu yang membawa kepada akibat kesukaran yang lebih berat dari apa yang sedia dialami.



________________________________________
[1]               Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 72
[2]               Imam al-Syaitibi - Muwafaqqat, 1/303-307
[3]               Dr. Abdul Fadl Mohsin Ebrahim - Isu-isu Bio-Perubatan Menurut Islam, ms 131-151.
[4]               Prof. Dr. Akram Diya al-Umari - Madinan Society at The Time of The Prophet , 2/100. Perang Khandak dikenali juga sebagai Perang Ahzab iaitu satu peperangan di mana umat Islam menggali parit yang dalam di sekeliling Kota Madinah bagi menghalang pasukan musuh memasukinya.
[5]               Imam Ibnu Taimiyah - Majmoo al-Fatawa, 2/256-410 , Shaikh Abdul Aziz bin Baz - Islamic Fatawa Regarding Women - pg 154-155 . Shaikh Muhammad Saleeh al-Uthaymeen - Ithnaani wa Khamsoona Su'alan an-Ahkam il Haid - no 50 , Dr. Abu Ameenah Bilal Philips - Islamic Rules on Menstruation and Post-Natal Bleeding, pg 18-19 , Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 251. Di zaman perubatan canggih mutakhir para wanita tidak perlu lagi risau tentang hal ini kerana telah sedia ada pil-pil penahan haid dan sebagainya. Malah pil-pil ini ada di jual di farmasi-farmasi sekitar Masjidil Haram. Pengguna pil atau ubat penahan haid adalah harus tanpa halangan kecuali jikalau seseorang itu mempunyai alahan kepadanya atau berdasarkan nasihat doktor ianya adalah memudaratkan kesihatan [negative side effects]. [Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - Hadyu Islam - Fatwa al-Mu'ashirah, ms 417-419 , Shaikh Abdul Aziz bin Baz - Islamic Fatawa Regarding Women, no:137]
[6]               Perubatan menggunakan alkohol adalah diharamkan berdasarkan sabda Nabi sallallahu-alaihi-wasallam: Sesungguhnya Allah Azza waJalla tidak menjadikan penyembuhan kamu pada  sesuatu yang diharamkan bagi kamu. [Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan lain-lain] dan juga sabda beliau terhadap seorang sahabat yang berubat dengannya: Itu (khamar) bukan ubat tetapi adalah penyakit. [Maksud hadith riwayat Imam Muslim dan lain-lain]. Dari dua dalil ini dan umumnya pengharaman alkohol sebagai sumber minuman / makanan maka para ahli fiqh mengharamkan alkohol diambil sebagai ubat yang diminum atau dimakan. Tetapi dikalangan mereka ada yang membolehkan pengubatan yang mengunakan alkohol dalam suasana darurat kerana sememangnya darurat itu adalah satu keadaan yang menghalalkan apa yang diharamkan. Lihat huraian mendalam oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 88-92.
[7]               Imam al-Ghazali - Mustashfa, 1/294 , Imam Ibnu Arabi - Ahkam al-Qur'an, 1/59 , Prof. Dr. Yusuf Qardhawi - 'Awamilu as-Sa'ah wa al-Murunah fi asy-Syari'ah al-Islamiyah, ms 53-55.
[8]               Imam Ibnu Rejab al-Hanbali - al-Qawa'id, ms 130 , Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 272.
[9]               Lihat juga kitab tafsir al-Qur'an terhadap ayat an-Nisaa' 4 - 29,30 ; antaranya - Prof Taqiuddin al-Hilali dan Dr. Muhsin Khan Interpretation of The Meaning of The Noble Qur'an; A Summarized Version of at-Tabari, al-Qurtubi and Ibnu Kathir with comments from Sahih Bukhari, 1/342 , Shaikh Ahmad Mustafa al-Maragi - Tafsir al Maragi, 2/28-30 , Prof. Dr. Hamka - Tafsir al-Azhar 2/1175-1184.
[10]             Imam al-Bazdawi - Kasyf al-Asrar 1/635 , Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 272 , Imam Muhammad Uthman adz-Dzahabi - al-Kaba'r, no: 29.
[11]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 310.
[12]             Imam al-Qurtubi - Tafsir al-Jamii' lil Ahkam al-Qur'an, 10/189
[13]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 229
[14]             Maksud hadith riwayat Imam Bukhari dan lain-lain, Sahih Bukhari 1/ 570 dan 2/560. Dari hadith ini juga para ahli fiqh berpendapat solat yang tertinggal harus didirikan dahulu sebelum solat hadir mengikut turutannya.
[15]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 268.
[16]             Di dalam kaedah usul fiqh terdapat jurusan Maslahah Mursalah iaitu suatu usaha menjaga kemaslahatan umat keseluruhan dengan cara yang selari dan sehaluan dengan keseluruhan tuntutan syara' walaupun ianya secara jelas tidak disyari'atkan oleh syara'. Kebolehan ini adalah berdasarkan amanah manusia sebagai khalifah yang memimpin serta mengarah manusia kepada yang maaruf, jauh dari yang mungkar. Syari'at Islam secara keseluruhannya diturunkan bagi menjaga kemaslahatan manusia dan apa jua perbuatan yang menyokongi tujuan pensyari'atan ini adalah dipandang sah di sisi syara'. Atas dasar Maslahah Mursalah pihak berwajib boleh mengenakan syarat kursus kahwin bagi pasangan baru, syarat temuduga bagi yang hendak berpoligami, kaunseling bagi yang mahu menuntut cerai dan seterusnya dalam berbagai suasana kehidupan sesama manusia. Topik Maslahah Mursalah adalah ijma para ahli fiqh dan ia dibicarakan secara berpanjangan dalam setiap kitab usul fiqh dan tinjauan terhadapnya amat digalakkan.
[17]             Imam as-Shaitibi - Muwafaqqat , dikutip oleh Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 301.
[18]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 223-240. Dalam konteks yang luas para ahli usul mendefinasikan keseluruhan bab Darurat, Uzur, Kemudahan, Lupa dan Tidak Tahu sebagai rukhsah-rukhsah syari'at. Rukhsah dalam bab ini mewakili kemudahan satu-satu hukum.
[19]             Maksud hadith dari Abdullah ibnu Umar, Abdullah ibnu Abbas dan Abdullah ibnu Mas'ud, diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Baihaqi dan at-Thabrani; Nail-ul-Authar - no: 1517.
[20]             Imam Ibnu Qayyim - I'lam al-Muwaqqen, 2/111.
[21]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 114.
[22]             Imam Izz ibnu Abdul as-Salam - Qawa'id al-Ahkam, 2/02.
[23]             Prof. Dr. Mukhtar Yahya dan Fatchurrahman - Dasar-dasar Pembinaan Hukum Fiqh Islami, ms 172.
[24]             Maksud hadith dari Abu Dzarr al-Ghaifiri dan Abdullah ibnu Abbas, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah, Ibnu Hibban, al-Hakim, at-Thabrani dan ad-Daruquthni; dinilai sebagai hadith hasan oleh Imam an-Nawawi sebagaimana dinyatakan oleh Imam as-Suyuti dalam al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 166.
[25]             Imam as-Suyuti -   al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 167.
[26]             Maksud hadith dari Anas bin Malik radiallahu-anhu, Sahih Bukhari - no: 2/559.
[27]             Imam ibnu Abdul as-Salam - Qawa'id al-Ahkam, 2/02.
[28]             Prof. Dr. Hasbi as-Shiddieqie - Pedoman Solat, ms 380-382.  Sujud sahwi berperanan sebagai pelengkap terhadap sebarang keraguan, kelupaan atau kesilapan dalam kaedah perlaksanaan solat. Perbincangan berkenaan sujud sahwi amatlah luas lagi mendalam dan para pembaca sekalian dijemput menelaah mana-mana kitab fiqh muktabar bagi menuntut ilmu yang lengkap mengenainya.
[29]             Ringkasan kisah dari satu hadith yang panjang, Sahih Bukhari - no: 2/557.
[30]             Maksud hadith daripada Anas bin Malik radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam Ibnu Majah dalam kitab Sunannya, disahihkan oleh Prof. Yusuf Qardhawi dalam al-Muntaqa min Kitab at-Taghrib wat-Tarhib lil-Mundziri, no: 0048.
[31]             Maksud hadith daripada Abu Darda radiallahu-anhu, diriwayatkan oleh Imam Tirmizi dan Abu Daud; berstatus hasan sebagaimana takhrij oleh Prof. Dr. Yusuf Qardhawi dalam al-Muntaqa min Kitab at-Taghrib wat-Tarhib lil-Mundziri, no: 0046.
[32]             Sebutan Imam as - Shafie dikutip oleh Shaikh Hasan Sulaiman dan Shaikh Almi Abbas dalamIbanatul Ahkam Syarh Bulugh-ul-Maram. Menuntut ilmu adalah lebih utama dari amalan sunat, demikian pendapat yang kuat dari Imam Malik dan Imam as-Shafie manakala bagi Imam Abu Hanifah pula berjihad adalah yang terutama selepas amalan fardhu. Pendapat Imam Abu Hanifah tidak banyak berbeza dengan yang dua sebelumnya kerana jihad zaman kini adalah lebih kepada bersenjatakan ilmu pengetahuan dari alat-alat logam besi.
[33]             Imam as-Shafie - al-Risala, para 30-32. Ini digelar kini sebagai Ilmu Fardhu Ain.
[34]             Imam as-Suyuti -  al-Asybah wa al-Nazha'ir, ms 176.
[35]             Imam Ibnu Rejab al-Hanbali - al-Qawa'id, ms 343.
[36]             Imam as-Shafie - al-Risala, para 33-53. Ini digelar kini sebagai Ilmu Fardhu Kifayah.
[37]             Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/149.
[38]             Maksud hadith riwayat Imam Nasai dan Tirmizi, dikutip oleh Imam an-Nawawi dalam Syarh Matn al-Arba'in, no 11.
[39]             Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/149 dan Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 125-126.
[40]             Ilmu aqidah dan tauhid yang dimaksudkan ialah ilmu yang jelas diajar oleh al-Qur'an dan as-Sunnah. Ini tidak termasuk ilmu tauhid tasauf masa kini yang jauh menyeleweng di mana tauhid yang mereka cari dan tuntut ialah bersatu dengan tuhan mereka (yang disamakan dengan Allah padahal tiada yang dapat bersatu dengan Allah !), digelar dengan definasi Wahdat al-Wujud. Berbagai usaha lisan dan bertulis telah dijihadkan bagi membasmi fahaman yang sebenarnya berpijak dari konsep Hinduism yang bergelar maqamBrahmanism atau konsep Budhaism yang seumpama. Antara yang dapat ditemui dipasaran buku tempatan ialah Koreksi terhadap Ajaran Tasawuf oleh Dr. Abdul Qadir Djalani dan Sufism and Syari'ah: A Study of Shaikh Ahmad Sirhindi's Effort to Reform Sufism oleh Prof. Dr. Abdul Haq Ansari.
[41]             Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - al-Wasith fi Usul al-Fiqh, ms 555-558.
[42]             Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/149  dan  Prof. Dr. Wahbah Zuhaili - Nazhariyah al-Dlarurah al-Syari'ah, ms 125
[43]             Baca dan kaji buku Prof. Dr. Yusuf Qardhawi yang telah diterjemahkan atas judul Keutamaan Ilmu dan Kemulian Para Ulama.
[44]             Imam al-Qarafi - al-Furuq, 2/148 dan seterusnya.
[45]             Maksud hadith dari Umar al-Khattab, diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, dikutip oleh Imam an-Nawawi dalam Syarh Matn al-Arba'in, no 01.

al-Firdaus.Com :: Senarai Kandungan

http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm
http://hafizfirdaus.com/ebook/musafir/index.htm